Repensar la interculturalidad en la educación superior: propuestas disruptivas para su práctica , Quichimbo Saquichagua, F. y Pérez Morales, P. (Coords.) (2026).

 

La obra colectiva Repensar la interculturalidad en la educación superior: propuestas disruptivas para su práctica (2026), coordinada por Fabricio Quichimbo Saquichagua y Patricia Pérez Morales, es una publicación de la Universidad Nacional de Educación del Ecuador (UNAE) que emerge del proyecto de investigación denominado "Discursos y prácticas en torno a la interculturalidad: la experiencia de los actores educativos", ejecutado entre 2023 y 2025. La cartilla pedagógica reúne las contribuciones de investigadores latinoamericanos de diversas disciplinas y tradiciones epistémicas, con el propósito de ampliar, complejizar y cuestionar las comprensiones dominantes del concepto de interculturalidad en el ámbito de la educación superior.

La obra se inscribe en el contexto latinoamericano, particularmente en Ecuador, donde la interculturalidad ha sido constitucionalmente consagrada como principio rector del Estado plurinacional (Constitución de 2008). Sin embargo, los autores constatan una brecha significativa entre el mandato normativo y su efectiva implementación institucional: la interculturalidad continúa siendo reducida, en la práctica educativa y en el imaginario social, a su asociación con los pueblos indígenas y la educación intercultural bilingüe (EIB), desvinculándose de su potencial como proyecto societal y pedagógico de carácter universal.

2. Estructura y desarrollo temático

La cartilla se articula en cinco capítulos más una sección de conclusiones generales. El capítulo 1 traza la genealogía teórica de la interculturalidad en América Latina, diferenciando las vertientes multicultural anglosajona, liberal-europea y crítica-latinoamericana (Walsh, 2010; Dietz, 2017; Tubino, 2004). Propone una lectura descolonizadora y comunal que supera los esencialismos culturales, rescatando la interseccionalidad como herramienta analítica para comprender la complejidad identitaria.

El capítulo 2 propone la escucha y la conversación como principios dialógicos fundamentales de la práctica intercultural. Desde una perspectiva hermenéutica crítica, los autores argumentan que el diálogo auténtico constituye una condición de posibilidad para resistir la hegemonía cultural y para construir relaciones educativas más horizontales y equitativas.

Los capítulos 3, 4 y 5 desarrollan los tres principios operativos que estructuran la propuesta pedagógica: la diversidad de diversidades, concebida desde la interseccionalidad como conjugación de múltiples identidades (género, etnia, clase, sexualidad, religión); los saberes-haceres, entendidos como la articulación de conocimientos académicos con saberes comunitarios y situados, desafiando la colonialidad del saber; y las comunidades de aprendizaje (CA), presentadas como metodología contrahegemónica y decolonial capaz de transformar los espacios universitarios en entornos de interaprendizaje, reconocimiento y justicia epistémica. Cada capítulo incorpora ejercicios reflexivos y herramientas pedagógicas concretas, incluyendo tertulias dialógicas, grupos interactivos y etnografías de saberes ancestrales.

3. Aportaciones teóricas y epistemológicas

El texto construye un andamiaje teórico que integra la pedagogía crítica (Freire, 1975, 2009), los estudios decoloniales (Quijano, 2014; Walsh, 2005, 2007; Castro-Gómez, 2005), la interseccionalidad, la ecología de saberes y las comunidades de aprendizaje (Elboj et al., 2004; Flecha y Puigvert, 2002). La propuesta central es la superación de una interculturalidad "funcional" —que reconoce la diversidad sin cuestionar las estructuras de poder— en favor de una interculturalidad crítica y descolonizadora, que interpela activamente las relaciones asimétricas inscritas en el currículo, las instituciones y las prácticas pedagógicas cotidianas.

Una contribución epistemológica relevante de la obra radica en la resignificación de la noción de "diversidad": en lugar de tratarla como diferencia cultural estática, la propuesta la concibe como recurso pedagógico dinámico y como oportunidad para construir políticas de antirracismo y antidiscriminación desde el aula universitaria. Del mismo modo, la inclusión de la etnomatemática andina —a través del análisis de la chakana— ejemplifica la apuesta por legitimar epistemologías históricamente marginadas dentro del currículo oficial.

4. Conclusiones desde una mirada crítica

Desde una perspectiva académica crítica, la obra representa un aporte significativo al campo de la educación intercultural en América Latina, especialmente por su articulación de teoría y práctica pedagógica y por el esfuerzo colaborativo y plurinacional de su autoría. No obstante, es posible identificar al menos cuatro tensiones analíticas que merecen ser problematizadas.

En primer lugar, la propuesta enfrenta la tensión clásica entre universalización y particularización de la interculturalidad. Si bien el texto critica la reducción de este concepto a los pueblos indígenas, su propio marco teórico y sus ejemplos pedagógicos recurrentes (chakana, comunidades andinas, Inti Raymi) reproducen, en cierta medida, la centralidad de lo indígena latinoamericano. Esto podría limitar la aplicabilidad del enfoque en contextos educativos urbanos, migratorios o marcados por otras formas de diversidad (afrodescendencia, diversidad funcional, identidades LGBTIQ+), cuya visibilidad en el texto es todavía incipiente.

En segundo lugar, la obra no problematiza suficientemente las condiciones estructurales e institucionales que obstaculizan la implementación de una pedagogía intercultural crítica en las universidades latinoamericanas: las lógicas de mercantilización de la educación superior, la precarización docente, la presión de los sistemas de acreditación y la inercia de currículos eurocentrados. Sin un análisis de estas restricciones sistémicas, la propuesta corre el riesgo de idealizar la transformación pedagógica como resultado exclusivo de la voluntad individual de los actores educativos.

En tercer lugar, aunque la interseccionalidad es invocada como categoría articuladora, su tratamiento permanece en un nivel declarativo. La obra no desarrolla metodologías específicas para abordar la intersección de opresiones en el aula (racismo, sexismo, clasismo, capacitismo) de manera simultánea y situada, lo cual constituye un desafío pendiente para la investigación educativa en este campo.

Finalmente, el carácter cartilla pedagógica de la publicación, si bien facilita su uso en entornos formativos, condiciona la profundidad del análisis empírico: las voces de los actores educativos son referenciadas, pero no sistematizadas con el rigor metodológico que cabría esperar de un texto de nivel magisterial o doctoral. La incorporación de datos cualitativos más robustos y de análisis discursivo de las entrevistas habría fortalecido la base investigativa de las propuestas.

En suma, Repensar la interculturalidad en la educación superior constituye una contribución valiosa y oportuna para el debate académico y pedagógico latinoamericano sobre diversidad e inclusión. Su potencial disruptivo reside en la propuesta de una interculturalidad vivida, crítica y descolonizadora que excede el aula y permea la vida institucional y social. Para consolidarse como paradigma transformador, sin embargo, deberá profundizar en el análisis interseccional, incorporar las restricciones estructurales del sistema educativo y diversificar sus referentes empíricos más allá del contexto indígena andino.

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La (Des)educación , Noam Chomsky (ed. Donaldo Macedo, 2000)

 

1. Contextualización de la obra

Estimados y estimadas:

La (Des)educación reúne ensayos y diálogos del lingüista y filósofo político Noam Chomsky en torno a la función política del sistema escolar en las llamadas democracias occidentales, con especial énfasis en los Estados Unidos. Editado e introducido por Donaldo Macedo, el volumen articula una crítica radical a los modos en que la escuela reproduce las estructuras hegemónicas de poder, en lugar de constituirse en espacio emancipador. La obra dialoga con referentes de la pedagogía crítica como Paulo Freire, Henry Giroux y Edward Said, y resulta particularmente relevante para los estudios sobre inclusión educativa, diversidad e interculturalidad.

2. Tesis central: la escuela como dispositivo de control

La hipótesis central del texto sostiene que el sistema educativo, lejos de cultivar el pensamiento crítico e independiente, opera como instrumento de adoctrinamiento al servicio del orden socioeconómico dominante. Chomsky acuña el concepto de deseducación para referirse al proceso sistemático mediante el cual la escuela despoja a los sujetos de su capacidad reflexiva, sustituyendo el análisis crítico por la memorización acrítica de contenidos preestablecidos. En este modelo —al que el autor denomina educación colonial— el docente queda reducido a un técnico transmisor de saberes legitimados por el poder, privado de su dimensión intelectual. La Comisión Trilateral, citada extensamente por Chomsky y Macedo, es presentada como paradigma de esta instrumentalización institucional: concibió explícitamente las escuelas como centros de adoctrinamiento destinados a contener el "exceso de democracia" emergente en los movimientos sociales de los años sesenta y setenta.

3. Educación, exclusión e inclusión: una lectura desde la diversidad

Desde una perspectiva de inclusión, la obra adquiere una potencia analítica especialmente relevante. Chomsky denuncia que el currículo escolar omite sistemáticamente las experiencias, historias y epistemologías de los grupos subalternizados: pueblos originarios, comunidades afrodescendientes, mujeres y colectivos racializados. Esta omisión no es accidental sino estructural: responde a la necesidad del sistema de reproducir una narrativa hegemónica que naturaliza las desigualdades existentes. En palabras del autor, enseñar la verdad sobre las violaciones históricas de los derechos humanos —incluyendo el genocidio indígena, la esclavitud o la discriminación sistémica— representaría una amenaza para el orden doctrinal. Así, la deseducación opera también como mecanismo de exclusión epistémica: silencia los saberes situados y legitima únicamente el conocimiento producido desde los centros de poder.

Esta dimensión conecta directamente con los debates contemporáneos sobre educación intercultural e inclusiva. El modelo chomskiano de "educación para la libertad" —sustentado en el diálogo horizontal, el descubrimiento autónomo de la verdad y el análisis de las estructuras sociopolíticas— converge con los principios de una pedagogía inclusiva que no se limita a incorporar a los excluidos en un sistema invariado, sino que transforma las condiciones epistémicas, relacionales y curriculares de la escolarización.

4. El rol del docente como intelectual transformador

Uno de los aportes más sugerentes de la obra para la formación docente es la distinción entre el maestro como "comisario cultural" —que reproduce acríticamente el sistema doctrinal a cambio de las recompensas que éste ofrece— y el maestro como intelectual genuino, comprometido con la búsqueda y difusión de la verdad. Chomsky exige a los educadores que abandonen la complicidad con la tecnocracia desintelectualizadora y asuman un rol activo en la denuncia de la hipocresía, la injusticia social y la exclusión. Este planteamiento resuena con la propuesta freiriana del educador-educando, que aprende junto a sus estudiantes en una relación dialógica, en lugar de imponer un saber predeterminado. En términos de inclusión, esto implica reconocer las identidades, trayectorias y conocimientos previos del estudiantado como punto de partida legítimo del proceso pedagógico.

5. Conclusiones

La (Des)educación de Chomsky configura un diagnóstico vigente y desafiante del sistema escolar como aparato ideológico. Desde la mirada de los estudios sobre inclusión, la obra permite articular al menos tres conclusiones de relevancia para la práctica educativa contemporánea.

Primera: la inclusión educativa auténtica exige una transformación curricular que visibilice y legitime los saberes de los grupos históricamente marginados, superando el enfoque asimilacionista que incorpora la diferencia sin cuestionar la norma dominante.

Segunda: la formación docente debe recuperar la dimensión intelectual y crítica de la profesión, resistiendo la reducción tecnocrática que convierte al maestro en ejecutor de procedimientos estandarizados. Un docente que no reflexiona sobre las estructuras de poder que atraviesan su práctica difícilmente podrá construir aulas inclusivas.

Tercera: la pedagogía crítica que Chomsky propugna —donde los estudiantes no son meros receptores de conocimiento sino agentes activos en la construcción de sentido— constituye una condición de posibilidad para una educación verdaderamente democrática e inclusiva. En este horizonte, la escuela deja de ser un dispositivo de domesticación para convertirse en un espacio de ciudadanía crítica, donde la diversidad no es tolerada sino reconocida como fuente de riqueza epistémica y social.

En definitiva, la obra ofrece un marco conceptual imprescindible para quienes trabajan en el campo de la educación inclusiva: nos recuerda que no basta con adaptar el sistema existente para que acepte a los excluidos, sino que es necesario transformar las bases ideológicas, curriculares y relacionales sobre las que ese sistema se asienta.

Todo el crédito para Lectulandia, quienes encuentran pinchando arriba de las presentes líneas

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"Interseccionalidad crítica y procesos descoloniales en territorio" , Compilación a cargo de Jessica Visotsky-Hasrun

Estimados amigos en la Inclusión.

Esta semana les presentamos esta muy interesante obra compilada por Jessica Visotsky-Hasrun, publicada en 2024 por Praxis Editorial . El texto articula contribuciones de diez académicos y académicas de Argentina, México y España, y constituye un esfuerzo colectivo por enriquecer los debates teóricos y políticos en torno a las experiencias de grupos subalternos en América Latina, bajo el enfoque del paradigma interseccional y la perspectiva descolonial.

El volumen se organiza en cinco capítulos que abordan, desde distintas entradas disciplinares y territoriales, la imbricación entre sistemas de opresión —patriarcado, capitalismo y colonialismo— y las formas de resistencia y organización popular que emergen en dicho contexto. Los marcos teóricos predominantes incluyen la pedagogía freireana y gramsciana, el feminismo latinoamericano, la teoría crítica de la raza y los estudios descoloniales.

Contenido y estructura temática

El primer artículo, escrito por la compiladora, propone una lectura de las democracias latinoamericanas contemporáneas a partir del pensamiento pedagógico de Paulo Freire y Antonio Gramsci, articulado con perspectivas feministas de bell hooks, Francesca Gargallo y Rita Segato. Se argumenta que las democracias vigentes resultan insuficientes para garantizar una vida digna para las mayorías, en tanto no resuelven la articulación histórica entre capitalismo, colonialismo y patriarcado. Frente a ello, se reivindican las formas organizativas gestadas desde los pueblos indígenas, afrodiaspóricos y los movimientos sociales como expresiones de democracia «desde abajo».

El segundo capítulo recupera una entrevista realizada a Analía Leite Méndez e Ignacio Rivas Flores, académicos de la Universidad de Málaga, España. La conversación gira en torno a las dimensiones éticas, ideológicas y metodológicas de la investigación educativa, con especial atención a la escucha, la interculturalidad y el vínculo entre la universidad y las organizaciones sociales.

El tercer artículo, elaborado por cinco investigadoras mexicanas de los estados de Puebla, Tlaxcala y Veracruz, examina el papel de las mujeres en las transiciones agroecológicas desde una perspectiva interseccional. El análisis subraya cómo las experiencias de las mujeres en los territorios rurales —desde el cultivo hasta la comercialización— están atravesadas por relaciones de género, clase y origen étnico, y cómo la agroecología puede constituirse en un espacio de disputa y autonomía.

El cuarto capítulo, elaborado por Ailin Rubio desde el País Vasco, analiza la interseccionalidad en la música académica latinoamericana del siglo XX a través de las trayectorias de tres compositoras: Tania León, Jacqueline Nova y Graciela Paraskevaídis. El análisis pone de relieve cómo las condiciones de raza, origen nacional y orientación sexual determinaron el acceso al campo musical y la producción estética de estas creadoras, y reivindica un ideal de composición latinoamericana políticamente comprometida, independiente de los cánones europeos y norteamericanos.

El quinto capítulo, escrito por Romina Lorena Iraira desde territorio ancestral mapuche (Río Negro, Argentina), analiza el 36.º Encuentro Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Travestis, Trans, Bisexuales, Intersexuales y No Binaries (Furilofche, 2023) mediante el enfoque interseccional y la perspectiva epistemológica descolonial. La autora reconstruye la historia de estos encuentros desde 1986 y examina las tensiones internas en torno a la raza, la etnia, la clase y la identidad de género, mostrando cómo el racismo reproduce prácticas coloniales incluso al interior de espacios que se autodefinen como inclusivos.

Marco teórico-conceptual transversal

Un eje conceptual central de la obra es la distinción entre una interseccionalidad descriptiva y una interseccionalidad crítica. Retomando las discusiones de Kimberlé Crenshaw, Patricia Hill Collins, Mara Viveros Vigoya y Francesca Gargallo, la compiladora advierte sobre el riesgo de que el paradigma interseccional sea apropiado por instancias académicas o gubernamentales de manera despolitizada, vaciándolo de su potencial emancipador. La interseccionalidad crítica, en contraste, es concebida como herramienta política para la comprensión de las imbricaciones entre clase, género, raza y etnicidad, orientada hacia la transformación de las condiciones de opresión.

El enfoque descolonial, articulado principalmente a partir de Silvia Rivera Cusicanqui y Catherine Walsh, complementa dicho marco al postular que no es posible un pensamiento descolonial sin un proyecto descolonizador concreto. Esta orientación se traduce en la reivindicación de las prácticas, saberes y formas organizativas de los pueblos originarios y afrolatinoamericanos como epistemologías legítimas.

Conclusiones principales

En primer lugar, la obra sostiene que las democracias latinoamericanas contemporáneas son estructuralmente insuficientes para garantizar una vida digna para las mayorías, en tanto no resuelven la articulación histórica entre capitalismo, colonialismo y patriarcado. La pedagogía freireana es reivindicada como herramienta para pensar procesos de mayor protagonismo popular y como contrapeso frente a las pedagogías del miedo y la intolerancia.

En segundo lugar, se concluye que la interseccionalidad crítica —a diferencia de su uso descriptivo o meramente académico— constituye una herramienta política de primer orden para comprender y transformar las múltiples opresiones que afectan a los sujetos subalternos. Su potencia analítica reside en la capacidad de articular, de forma simultánea y relacional, las categorías de clase, género, raza y etnicidad, sin reducir la experiencia de las opresiones a una sola de ellas.

En tercer lugar, la obra destaca el papel estratégico de los movimientos de mujeres, de la agroecología feminista y de los encuentros plurinacionales como espacios de formación política, transmisión de saberes y construcción de contrahegemonía. Estos espacios son presentados no solo como sitios de reclamo, sino como laboratorios de nuevas formas de organización democrática y descolonial.

En cuarto lugar, se señala que el racismo, el colonialismo interno y las prácticas heteropatriarcales persisten incluso al interior de los espacios que se autodefinen como progresistas o emancipadores, lo cual convierte a la crítica interna y a la reflexión permanente en condiciones necesarias para la coherencia política de los movimientos.

Finalmente, la compilación reivindica la producción de conocimiento situado y la investigación participativa como modalidades epistemológicas coherentes con los principios descoloniales, en tanto parten del reconocimiento de las experiencias de los sujetos históricamente marginados como fuentes válidas de saber. En este sentido, la obra constituye un aporte significativo a los debates sobre pedagogías críticas, feminismos latinoamericanos y descolonialidad en el campo de las ciencias sociales y humanas contemporáneas.

Pueden encontrarlo directamente abajo

Con afecto

El equipo de Radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.CL

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"Pensamiento Crítico Latinoamericano: Conceptos Fundamentales" , coordinado por Ricardo Salas Astrain

 El Volumen II de Pensamiento Crítico Latinoamericano: Conceptos Fundamentales, coordinado por Ricardo Salas Astrain y publicado en 2005 por Ediciones Universidad Católica Silva Henríquez (Santiago, Chile), compila entradas enciclopédicas de más de 30 autores internacionales sobre conceptos clave del pensamiento filosófico latinoamericano. 

Este volumen enfatiza la filosofía de la liberación como eje, emergida en los años 60-70 desde la periferia mundial, respondiendo a la miseria, opresión y dependencia estructural en América Latina.

El texto critica el eurocentrismo, proponiendo una racionalidad situada en la praxis liberadora de los oprimidos.

Como Conclusiones Principales del texto: 

Universalidad Situada: El pensamiento crítico latinoamericano, centrado en FL e intercultural, pretende validez global desde periferia oprimida, superando eurocentrismo vía praxis liberadora.

​Praxis como Método: Liberación integral (económica, cultural, de género) parte de oprimidos como sujeto histórico, usando categorías analécticas contra Totalidad dominadora.

Pluralismo Crítico: Diálogo con marxismo, hermenéutica y TL genera alternativas a neoliberalismo/globalización, valorando mestizaje, indigenidad y cultura popular.

Urgencia Ética: Ante miseria persistente, urge filosofía comprometida con pobres, intercultural y utópica, como solidaridad entre mundos.

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión y Repositorio Digital.CL

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"Saberes para otros mundos posibles” , coordinado por Inés Durán Matute

 El libro “Saberes para otros mundos posibles”, coordinado por Inés Durán Matute, se sitúa en el contexto de una crisis civilizatoria marcada por la guerra contra la vida, el colapso socioecológico y la profundización de múltiples violencias, tanto materiales como epistémicas. A partir de este diagnóstico, la obra se propone como un esfuerzo colectivo por “liberar saberes” que permitan enfrentar el colapso y abrir posibilidades de otros mundos posibles, enraizados en los territorios, en las luchas de los pueblos y en formas alternativas de educación y organización social. El texto se articula, además, en diálogo estrecho con la experiencia de la comunidad coca de Mezcala (Jalisco, México) y el proceso de gestación de la Universidad Comunitaria Mexcala, concebida como un espacio de formación, resistencia y construcción de autonomía.

En el prefacio, Rocío Moreno reconstruye la memoria del Colectivo Mezcala y del proceso organizativo que, desde inicios de los años 2000, enlaza convivialidad, reflexión política y lucha territorial. A partir de encuentros comunitarios en el barrio de La Cuesta, de la interlocución con el zapatismo y del vínculo con el Congreso Nacional Indígena, la comunidad va releyendo su propia historia, fortaleciendo la Asamblea de Comuneros y revitalizando su identidad como pueblo coca. Un hito central es la prolongada defensa del territorio frente a la invasión de tierras por un empresario de Guadalajara, conflicto que culmina con la recuperación de las tierras comunales en 2022 y con la decisión de destinarlas a la Universidad Comunitaria Mexcala. Esta narración muestra cómo la lucha por la tierra, la memoria histórica y la educación se entretejen como dimensiones inseparables de un mismo horizonte de autonomía.

La introducción de Inés Durán Matute formula el marco conceptual del libro. La autora caracteriza el momento actual como un colapso civilizatorio impulsado por un capitalismo que mercantiliza la vida, produce violencias extremas, destruye territorios y coloniza las subjetividades mediante el consumo, la competencia y la racionalidad instrumental. Frente a ello, se plantea la necesidad de “luchar por la vida” y de recuperar la imaginación utópica, más allá de la lógica del desarrollo y la modernización. En este contexto, la educación es problematizada como aparato ideológico del Estado que reproduce el orden capitalista, patriarcal y colonial, pero también como un campo disputable en el que emergen experiencias de universidades comunitarias, interculturales y autónomas que buscan desmercantilizar el conocimiento y ponerlo al servicio de la defensa de la vida.

Sobre esta base, Durán introduce la noción de “comuniversidad”: un proyecto educativo que renuncia a la propiedad, al poder jerárquico y a la apropiación privada del saber, apostando por el común como horizonte organizador. Inspirada, entre otros, en debates zapatistas sobre el “común” y la “no propiedad”, así como en críticas a la universidad como institución moderna asociada al Estado y a la concentración de conocimiento, la comuniversidad se concibe como un espacio de saberes compartidos, sin centro propietario, orientado a regenerar vínculos con la Tierra, a reterritorializar la vida y a sostener comunidades diversas que resisten al colapso.

La obra se estructura en cinco grandes secciones. La primera, “Saberes de la tierra: otras agroecologías para la vida y la autonomía”, reúne testimonios y reflexiones de campesinos, defensores de bosques, educadores y colectivos migrantes. Desde Mezcala, se subraya que el territorio es “tierra y agua” y que la pérdida de la tierra implica la muerte de la cultura. Se enfatiza la importancia de sembrar los propios alimentos como base de dignidad, autonomía material y continuidad comunitaria. Experiencias como la defensa del bosque El Nixticuil en la periferia urbana de Guadalajara muestran cómo el arraigo afectivo y práctico al territorio es condición para sostener resistencias de largo aliento. La agroecología, entendida no solo como técnica sino como política de cuidado, se presenta como vía para confrontar la agroindustria, los agrotóxicos y los monocultivos (agave, berries, aguacate), promoviendo relaciones respetuosas con la tierra, la diversidad biológica y los ciclos ecológicos.

La segunda sección, “Nuevos enfoques legales: ¿otra abogacía es posible?”, problematiza el papel del derecho estatal en la reproducción del capitalismo neoliberal, el patriarcado y el colonialismo. Diversos autores analizan cómo la institución de la propiedad, los regímenes de concesiones y la arquitectura jurídica en torno a los territorios han facilitado la devastación ambiental y el despojo de pueblos y comunidades. Al mismo tiempo, se exploran posibilidades para una “otra abogacía” basada en la articulación de derechos humanos, derechos de los pueblos originarios y derechos de la naturaleza, así como en el reconocimiento de pluralidades normativas y formas colectivas de apropiación. Sin idealizar el campo jurídico, se sostiene que este puede operar como herramienta táctica “dentro, contra y más allá del Estado”, siempre y cuando se lo descolonice, se cuestione su pretendida neutralidad y se subordinen sus usos a la defensa de la vida y de lo común, y no a su mercantilización.

La tercera sección, “Pedagogías comunitarias y educación como bien común”, aborda las preguntas sobre qué educación es necesaria para enfrentar el colapso y cómo desactivar la función colonizadora de la escuela. A partir de experiencias en Oaxaca y otros contextos, se discuten pedagogías comunales, decoloniales y liberadoras que se orientan a la reproducción de la vida comunitaria y a la afirmación de la comunalidad como principio organizador. La propuesta de carrera de Pedagogía de la Universidad Comunitaria Mexcala se presenta como contrapunto a la “educación-empresa”: busca formar sujetos capaces de escuchar, dialogar, construir conocimiento en colectivo, vincular teoría y práctica, y rearticular mente, cuerpo y territorio. Herramientas como las guías de trabajo se valoran en tanto favorecen la autonomía del estudiantado, el aprendizaje situado y la co-producción de saberes.

La cuarta sección, “Resistencias formativas por la vida”, amplía el foco hacia otras experiencias de formación que han surgido en América Latina y en otros territorios como respuesta a la violencia estructural, el racismo y el extractivismo. El Instituto Superior Intercultural Ayuuk, la Pluriversidad Autónoma Comunitaria de Chiapas, la Universidad Maya Kaqchikel, UniTierra Califas y las universidades de Rojava y del Norte de Siria constituyen ejemplos de proyectos que combinan formación política, arraigo territorial y construcción de alternativas de vida. A través de estos casos, se discuten tensiones recurrentes: la relación con el Estado y las fuentes de financiamiento; el reconocimiento o no de títulos oficiales; la tensión entre autonomía y cooptación; y la necesidad de coherencia entre principios (comunalidad, integralidad, reciprocidad) y prácticas cotidianas. Estas experiencias refuerzan la idea de que la educación puede ser una herramienta estratégica si se inscribe en procesos más amplios de organización y resistencia.

Finalmente, la sección “Arte comunitario desde nuestras raíces y territorios” destaca el papel del arte —particularmente la gráfica rural— como lenguaje de resistencia, memoria y creación de futuro. El Taller de Gráfica “La Chayotera”, vinculado a niñas, niños y jóvenes de Mezcala, se convierte en un espacio concreto donde la Universidad Comunitaria Mexcala ya está en marcha, pese a no contar aún con edificios formales. A través de grabados y otras expresiones visuales, se plasman la vida cotidiana, las preocupaciones y los sueños de la comunidad, contribuyendo a re-significar el territorio y a fortalecer la identidad colectiva. El arte aparece, así, como eje transversal de la formación, capaz de abrir sensibilidades y narrativas que desbordan los límites de la educación convencional.

Conclusiones y aportes

En conjunto, “Saberes para otros mundos posibles” ofrece una contribución relevante al debate contemporáneo sobre educación, territorio y transformación social en el contexto del colapso civilizatorio. En primer lugar, el libro aporta un diagnóstico crítico que vincula la violencia política, el extractivismo, la crisis climática y la devastación comunitaria con la forma capitalista y colonial de organizar la vida. Este diagnóstico no se queda en la denuncia, sino que se enlaza con experiencias concretas de lucha y construcción de alternativas, evitando caer tanto en el catastrofismo paralizante como en la idealización ingenua de las resistencias.

En segundo lugar, la obra propone una relectura radical del papel de la educación y de la universidad. Al problematizar la universidad moderna como institución asociada a la concentración de poder, propiedad y conocimiento, se abre la posibilidad de pensar formas educativas centradas en el común, caracterizadas por la horizontalidad, la pluralidad epistémica y el arraigo territorial. La idea de comuniversidad y el proceso de la Universidad Comunitaria Mexcala constituyen, en este sentido, un laboratorio conceptual y práctico que interpela directamente a los modelos hegemónicos de formación profesional, incluidos aquellos que se dicen interculturales pero reproducen lógicas estatales y mercantiles.

En tercer lugar, el libro sistematiza un amplio repertorio de saberes situados: agroecologías campesinas, experiencias de defensa territorial urbana y rural, reflexiones críticas sobre el derecho y los límites de la abogacía tradicional, pedagogías comunitarias, prácticas formativas autónomas y expresiones de arte comunitario. Al poner estas experiencias en diálogo, la obra contribuye a la “comunalización” del conocimiento, es decir, a su circulación horizontal entre sujetos y territorios diversos, y no solo a su acumulación académica. Ello permite vislumbrar tramas transterritoriales de lucha y aprendizaje compartido, más allá de fronteras nacionales y disciplinarias.

Por último, el texto ofrece una serie de aportes propositivos: la centralidad del territorio como fundamento de cualquier proyecto educativo emancipador; la necesidad de desmercantilizar tanto la tierra como el saber; la importancia del arraigo afectivo y práctico para sostener la defensa de la vida; y la urgencia de construir pedagogías que articulen memoria, crítica y creación. La principal contribución de la obra reside en mostrar que los “otros mundos posibles” no son una abstracción futura, sino procesos ya en marcha, frágiles y contradictorios, pero reales, en los cuales la educación —entendida como práctica comunitaria, situada y comprometida con la vida— ocupa un lugar estratégico para enfrentar el colapso y abrir horizontes de dignidad y autonomía.

Esperamos que lo disfruten

El equipo de Repositorio Digital.CL

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"Tejiendo de otro modo. Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala" , Yuderkys Espinosa Miñoso, Diana Gómez Correal y Karina Ochoa Muñoz

 

 "Tejiendo de otro modo" es una compilación académica colectiva publicada en 2014 por la Editorial Universidad del Cauca, coordinada por Yuderkys Espinosa Miñoso, Diana Gómez Correal y Karina Ochoa Muñoz. Esta obra representa un hito fundamental en la teoría feminista latinoamericana contemporánea, ya que documenta y posiciona la producción intelectual de activistas, pensadoras y académicas comprometidas con la descolonización del feminismo en Abya Yala (término kuna que significa "tierra en plena madurez").
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El libro surge como respuesta a un vacío histórico: la necesidad de recuperar y visibilizar las voces feministas subalternas que han generado desplazamientos político-epistémicos en el análisis crítico del heteropatriarcado moderno, el racismo, el capitalismo y la colonialidad, especialmente aquellas que han sido sistemáticamente invisibilizadas o marginalizadas por el feminismo eurocentrado, blanco y burgués.
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El proyecto tiene sus raíces en el coloquio "Tejiendo de otro modo: feminismo, epistemología y apuesta descolonial en Abya Yala" (abril de 2012, Universidad de Carolina del Norte, Chapel Hill), espacio de diálogo donde confluyen María Lugones, Breny Mendoza, Julieta Paredes, Aura Cumes, Sylvia Marcos, Arturo Escobar y las propias coordinadoras, generando reflexiones sobre la genealogía de los feminismos descoloniales en la región.
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El volumen de 480 páginas se organiza en cinco capítulos temáticos que trazan una trayectoria histórica e ideológica del pensamiento feminista descolonial:

Capítulo 1: Debates sobre colonialidad del género y (hetero)patriarcado​

Capítulo 2: Procesos constitutivos de la modernidad/colonialidad y experiencias de resistencia

Capítulo 3: Pensando la matriz de opresión desde la apuesta descolonial

Capítulo 4: Debates urgentes sobre feminismo, movimiento de mujeres y descolonización

Capítulo 5: Apuestas de otros mundos posibles - Pronunciamientos, declaraciones y manifiestos


CONCLUSIONES Y APORTES FUNDAMENTALES
El texto articula cuatro aportes fundamentales que sintetizan el giro descolonial en el feminismo:
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1. Recuperación de genealogías suprimidas: La compilación recupera contribuciones históricas de feministas negras, indígenas y de color a la teoría feminista regional, reconociendo que el feminismo descolonial no emerge de la nada sino de "flujos anteriores que han resistido y enfrentado los proyectos hegemónicos del feminismo continental".
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2. Problematización de la universalidad: El texto cuestiona radicalmente la pretensión del feminismo eurocentrado de hablar por "las mujeres", demostrando que esta categoría es construida por y para mujeres blanco-burguesas de Occidente, invisibilizando las diferencias de raza, clase, etnia y sexualidad que constituyen la experiencia de la mayoría de mujeres en Abya Yala.
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3. Reinterpretación histórica crítica: A diferencia del feminismo liberal que narra una "historia ascendente de conquista de derechos", el feminismo descolonial historiza cómo la modernidad misma nació de la conquista y colonización, siendo intrísecamente racista, patriarcal y eurocéntrica.
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4. Reformulación conceptual del patriarcado: Las autoras aportan nuevas hipótesis que reformulan el concepto de patriarcado, debatiendo su existencia anterior a la modernidad colonial y reconociendo resistencias de mujeres en pueblos originarios antes del feminismo como movimiento.
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Retos y desafíos identificados:

El texto concluye identificando desafíos urgentes para el feminismo comprometido con la descolonialidad:
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Descolonizar metodologías: Producir conocimiento más allá de cánones eurocentrados, recuperando epistemologías ancestrales.

Materializar proyectos políticos: Traducir teoría en prácticas concretas en contextos específicos (Bolivia, Guatemala, Colombia, Honduras, México).

Recomponer el lenguaje: Escapar a dicotomías y pensamiento maniqueo heredados de la modernidad.

Construir coaliciones heterogéneas: Articular movimientos feministas, indígenas, afrodescendientes y populares, reconociendo diferencias sin invisibilizar lo minoritario.

Reimaginar mundos posibles: Generar nuevas utopías que superen tanto el feminismo blanco-burgués como las limitaciones de movimientos que replican patriarcalismo y racismo.

La obra cierra enfatizando que el feminismo descolonial no es un campo uniforme sino un espacio de reflexión y acción en construcción, donde múltiples voces y perspectivas convergen en el compromiso común de pensar y construir "otros mundos posibles" desde posiciones de subalternidad, antirracismo y contrahegemonia, reconociendo que "no hay descolonización sin despatriarcalización".
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Significado académico y político: Esta compilación representa un quiebre epistémico en el pensamiento latinoamericano, institucionalizando voces que habían sido marginales, permitiendo una genealogía propia del feminismo descolonial y contribuyendo al pensamiento descolonial regional con reflexiones críticas que enriquecen análisis sobre género, raza, sexualidad y poder.

 

 

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"Pedagogías de la disidencia en América Latina" , Patricia Oliart

 

El documento Pedagogías de la disidencia en América Latina, de Patricia Oliart,  aborda diversas formas de resistencia y protesta a través de prácticas pedagógicas y culturales en América Latina.

En un resumen de las ideas principales podemos comentar:

Introducción a las pedagogías de la disidencia: Se discute la importancia de nuevas formas de conocimiento y prácticas pedagógicas que desafían las estructuras de poder establecidas, reflejando un dinamismo en el activismo cultural en América Latina.

Contextos culturales y políticos: Los capítulos abordan el impacto de la educación popular, el activismo juvenil y el papel de la oralidad, el arte y otras expresiones culturales como herramientas para visibilizar problemáticas sociales y políticas.

Estudios de caso:

Pedro Lemebel: Se analiza su trabajo en radio y grafitis, destacando cómo utilizó estos medios para criticar la desigualdad y la violencia en Chile.

Juventud y quechua en el siglo XXI: Se explora cómo jóvenes quechuahablantes en Perú están redefiniendo su identidad y promoviendo un uso activo de su lengua en contextos urbanos, contrarrestando la narrativa tradicional de la educación bilingüe.

Grafitis en Bogotá: El "puente del grafitero" se presenta como un espacio de conmemoración y resistencia tras el asesinato de un joven grafitero, evidenciando la violencia policial y el papel de la comunidad grafitera en la lucha por derechos y justicia.

Fotografía documental: Los colectivos de fotografía, como Supay y Manifiesto, utilizan su arte para desafiar las representaciones raciales y sociales en Perú y Argentina, contribuyendo a la discusión sobre la violencia y la memoria en sus contextos.

Crítica de la educación formal: Se critica la "educación bancaria" que reproduce desigualdades y se propone una pedagogía crítica que fomente el cuestionamiento activo de los estudiantes.

Implicaciones para el futuro: El texto destaca la necesidad de seguir explorando y apoyando estas pedagogías de la disidencia como herramientas para generar cambios sociales y políticos en América Latina, resaltando la importancia de visibilizar las experiencias de los grupos marginales.

El documento se centra en la intersección entre educación, cultura y activismo, explorando cómo las prácticas pedagógicas emergentes pueden desafiar el statu quo y promover la emancipación social en América Latina.

Esperamos que lo disfruten

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.CL

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"Pedagogías Decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo II" , Catherine Walsh

 

El texto “Pedagogías decoloniales Volumen II”, coordinado por Catherine Walsh, expone desde variadas voces latinoamericanas una profunda crítica a las lógicas coloniales presentes en la educación, el territorio y la organización social, proponiendo alternativas desde prácticas pedagógicas insurgentes, saberes ancestrales, y movimientos sociales que defienden la vida y los territorios.

Temas centrales y estructura

La obra aborda la resistencia frente a la imposición de modelos capitalistas extractivistas, especialmente el impacto en comunidades indígenas y afrodescendientes. Relata experiencias de lucha de figuras como Máxima Acuña en Perú, quien se convierte en símbolo de resistencia comunitaria y femenina ante el avance minero, evidenciando la complicidad estatal y el fracaso de las promesas desarrollistas. El texto resalta la importancia de los cantos, la oralidad y la memoria colectiva como mecanismos de educación, denuncia y movilización social—herramientas clave para la afirmación cultural, la transmisión de saberes y la organización comunitaria de lucha.

Destaca el papel educativo de la oralidad en la formación de conciencia sobre los peligros del extractivismo y las amenazas a otras formas de vida. Señala que estas prácticas cuestionan y desafían el modelo capitalista y muestran demandas colectivas, siendo canales para visibilizar a las mujeres, ronderos y otros protagonistas de luchas territoriales. La oralidad también transmite la importancia del agua, la tierra y los seres vivos, contraponiendo sus valores locales al oro y metales que mueve el capitalismo.​

Experiencias pedagógicas y memoria

El libro aborda, además, la pedagogía en comunidades negras del Pacífico colombiano, donde mujeres como las parteras desempeñan roles centrales en la comunidad, articulando saberes ancestrales y prácticas de resistencia. Estas figuras, a través de rituales como el ombligaje y el entierro de la placenta, expresan una cosmovisión de vínculo con la naturaleza y el territorio, transmitida de generación en generación mediante tradición oral y aprendizaje experiencial, desafiando la marginación impuesta por la visión occidental.​

A lo largo del volumen, se narra cómo la transmisión de valores, saberes y prácticas de producción se articula colectivamente, por ejemplo, mediante la minga, la familia y el compadrazgo, y cómo todo aprendizaje se orienta hacia la reafirmación de la existencia y la lucha por la vida. La memoria oral recreada en bailes, arrullos, alabaos y relatos fortalece la identidad, la solidaridad y la resistencia frente a la esclavitud y el colonialismo.

Propuestas alternativas: Buen Vivir e interculturalidad

El texto profundiza en la noción de “Buen Vivir” (Sumak Kawsay), de origen andino, como alternativa al desarrollo capitalista y monocultural. Defiende el pluralismo de los "Buenos Vivires" como principio articulador de alternativas económicas y culturales, orientadas no al crecimiento y la ganancia, sino al equilibrio armónico entre seres humanos y naturaleza. Presenta la interculturalidad crítica como herramienta política y epistémica para desmontar las estructuras de poder coloniales y refundar horizontes de convivencia y solidaridad, abarcando experiencias indígenas, afrodescendientes y populares en América Latina.​

Conclusiones principales

• Las pedagogías decoloniales se oponen tanto al colonialismo epistémico como al político y económico, reivindicando saberes, prácticas y modos de relación comunitaria basados en la diferencia, la memoria y la lucha colectiva.
• El texto muestra cómo la resistencia se manifiesta desde lo cotidiano y lo cultural hasta lo político y lo judicial, defendiendo la vida y el territorio frente a las amenazas extractivistas y la criminalización estatal.
• Insiste en que las alternativas al desarrollo deben partir desde las prácticas situadas y la reconstrucción de horizontes propios, no desde modelos impuestos, privilegiando la pluralidad y el diálogo intercultural crítico.

Este volumen reúne testimonios, análisis y propuestas que buscan revitalizar el pensamiento y la acción pedagógica insurgente, dando voz a quienes históricamente han resistido y reconstruido sus mundos frente a la colonialidad y la violencia estructural.

Esperamos que lo disfruten

El equipo de radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.cl

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"Hilando Fino desde el Feminismo Comunitario" , Julieta Paredes

 

Hilando Fino desde el Feminismo Comunitario, escrito por Julieta Paredes, es una obra fundamental del feminismo comunitario boliviano que reinterpreta las raíces, estructuras y desafíos de la lucha de las mujeres en América Latina, especialmente desde realidades indígenas y populares. El texto desarrolla conceptos clave para la acción política de las mujeres y ofrece un marco crítico hacia los feminismos occidentales y las estructuras patriarcales en sus formas precoloniales, coloniales y neoliberales.

Conceptos centrales y argumentos

El libro se inicia señalando que las mujeres son la mitad de cada pueblo, desafiando la tendencia a tratar los problemas de las mujeres como una “minoría” o tema menor frente a otros asuntos sociales. Paredes critica cómo las políticas neoliberales han instrumentalizado y fragmentado la lucha feminista, absorbiendo ciertos conceptos—como el género—y vaciándolos de contenido revolucionario al convertirlos en dispositivos técnicos y burocráticos, perdiendo su potencia transformadora.

Paredes propone “descolonizar” y “desneoliberalizar” el concepto de género, recuperando su carácter relacional y de denuncia política de la subordinación histórica de las mujeres. Señala el entronque patriarcal entre la opresión precolonial y occidental, destacando que el machismo no fue solamente una imposición colonial, sino que ya existía en las culturas originarias, y se fusionó para agravar la opresión contra las mujeres indígenas.

Ruptura epistemológica y críticas al feminismo occidental

El texto hace una ruptura epistemológica con el feminismo occidental, detallando que este último se originó como respuesta a las sociedades liberales, individualistas y burguesas, centrándose en el acceso a derechos individuales para las mujeres; de allí surgen corrientes como el feminismo de la igualdad y el de la diferencia. En cambio, el feminismo comunitario parte de la comunidad como principio incluyente que cuida la vida, y propone un modelo alternativo donde la identidad y la lucha están ligadas a lo colectivo, no a la competencia de derechos individuales frente a los hombres.

Paredes cuestiona la idealización del “chacha-warmi” (pareja hombre-mujer complementaria) en discursos indígenas, señalando que, si no se revisa críticamente, puede naturalizar desigualdades y la subordinación. El feminismo comunitario propone transformar este par en una complementariedad horizontal y recíproca, libre de jerarquías, en toda la comunidad, no sólo en la pareja.

Estructura conceptual: cuerpo, espacio, tiempo, movimiento, memoria

El libro organiza su propuesta en cinco campos de acción:

Cuerpo: El cuerpo es el primer territorio de lucha y reivindicación. Se resalta la importancia de reconocer la sexualidad, la salud, el placer, la maternidad libre, y la valoración de los cuerpos indígenas, visibilizando que la discriminación ocurre en todos los ámbitos y que la representación política debe partir también del cuerpo de las mujeres.

Espacio: El espacio se entiende como campo vital, tanto tangible (hogar, territorio, calle, comunidad) como intangible (político, cultural), donde se dan relaciones de poder y se disputan los sentidos de pertenencia y libertad.

Tiempo: Reflexiona acerca del tiempo patriarcal, que aliena a las mujeres en tareas diarias no reconocidas ni valoradas, y sobre la importancia de recuperar el tiempo propio para el pensamiento, la acción y el disfrute comunitario.

Movimiento: El movimiento político y organizativo es lo que da sentido a la existencia y la lucha; plantea la necesidad de que las mujeres recuperen voz propia en los procesos organizativos y en las alianzas políticas, superando formas de representatividad que las subordinan.

Memoria: La memoria enlaza las rebeldías actuales con las luchas ancestrales, reivindicando las sabidurías y experiencias de las mujeres, contra el mercado que aliena y mercantiliza sus vidas y cuerpos.

Ejemplos, propuestas y análisis sociales

El texto recoge múltiples ejemplos de luchas de mujeres en Bolivia y México: madres de desaparecidos, redes indígenas por la soberanía alimentaria, colectivos contra feminicidios, organizaciones de trabajadoras sexuales y movimientos urbanos. Todas ellas son interpretadas como formas cotidianas de resistencia y creación de comunidad frente al patriarcado y el capitalismo.

El feminismo comunitario, según Paredes, no sólo interpela al Estado y al sistema político, sino que opera en la vida cotidiana, denunciando la opresión doméstica y comunitaria y proponiendo la construcción de nuevos pactos sociales desde abajo, guiados por la reciprocidad, la horizontalidad y la participación igualitaria. Defiende la necesidad de crear comunidad —no como modelos rígidos sino como tejidos de lucha y esperanza— en los que “quepan muchos mundos”, ampliando la reflexión y la acción más allá de los modelos tradicionales y de los límites impuestos por el Estado-nación y el capitalismo.

Hilando Fino es un manifiesto político que busca abrir nuevos caminos de reflexión y acción para las mujeres, invitando a la desobediencia frente al orden patriarcal y a la construcción creativa de alternativas desde las comunidades. Es un llamado a que la mitad invisibilizada de cada pueblo recupere poder, autonomía y voz propia mediante el diálogo entre memoria y transformación, y a repensar las bases mismas de la sociedad para garantizar justicia igualitaria, no sólo en la redistribución material sino también en el reconocimiento y la dignidad.

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“Entretejiendo lo pedagógico y lo decolonial: luchas, caminos y siembras de reflexión-acción para resistir, re-existir y re-vivir” , Catherine Walsh

 

El libro “Entretejiendo lo pedagógico y lo decolonial: luchas, caminos y siembras de reflexión-acción para resistir, re-existir y re-vivir” de Catherine Walsh es una obra que articula la pedagogía y lo decolonial como apuesta crítica y transformadora, recogiendo las luchas históricas de resistencia contra el sistema capitalista, patriarcal y colonial en América Latina.

Catherine Walsh es una intelectual-militante dedicada a procesos de justicia y transformación social, especialmente en Ecuador y América Latina. El texto reúne dos escritos introductorios a los tomos de “Pedagogías decoloniales”, marcados por el contexto de violencia y crisis civilizatoria actual.

Estructura y temas centrales

El libro se divide en dos partes principales:

Parte I: Legados, Rumbos y Caminos

Explora los legados históricos del enlace pedagógico decolonial a través del pensamiento de Paulo Freire, Frantz Fanon y Manuel Zapata Olivella.

Se discute cómo la praxis educativa se convierte en acción política y método para la liberación humana, más allá del marco escolar, involucrando luchas sociales, políticas, epistémicas y ontológicas de liberación.

Parte II: Gritos, Grietas y Siembras de Vida

Aborda las estrategias de resistencia ante la crisis actual del capitalismo global y sus violencias estructurales.

El tono pasa de la esperanza a la melancolía y la indignación, llamando a explorar las “esperanzas pequeñas” en las grietas del sistema, donde emergen nuevas formas de vida y lucha que desafían y fisuran el orden dominante.

Claves conceptuales

Pedagogías decoloniales: Prácticas insurgentes que agrietan el sistema, desenganchan de la razón única occidental y posibilitan modos alternativos de ser, estar, saber y vivir.

Lo decolonial: Designa experiencias de resistencia y horizontes de esperanza que desafían la persistencia de lo colonial y abren “grietas” en el muro del poder.

Grietas: Metáfora clave que señala fisuras dentro del sistema donde se podrían generar cambios estructurales. La apuesta es luchar en las grietas, hacerlas crecer y mantenerlas abiertas para que no se cierren sobre sí mismas.

Esperanza: El texto discute el repliegue de la “Esperanza Grande” y la apuesta actual por esperanzas pequeñas y locales que permiten resistir y crear alternativas concretas en medio de la desesperanza global.

Influencias y referencias

Freire y Fanon: Se abordan sus propuestas de pedagogía liberadora y descolonizadora, y cómo la capacidad de “desaprender” lo impuesto por la colonialidad es central para la re-existencia humana.

Manuel Zapata Olivella: Presenta la intersección de raza, clase y colonialismo, aportando desde la perspectiva afrodescendiente latinoamericana estrategias pedagógicas para afrontar la deshumanización, la alienación y el racismo estructural.

Reflexión y praxis

Walsh reivindica las luchas indígenas, afrodescendientes, campesinas y especialmente el rol de las mujeres como líderes de procesos de resistencia. Desde una ética de la indignación y la dignidad, el libro llama a la acción en contextos de opresión, destacando el “caminar juntos” como método y horizonte de liberación.

El texto propone una pedagogía decolonial que va más allá de la esperanza utópica, enfocándose en lo concreto, cotidiano y comunitario. Aboga por una transformación desde abajo, en las grietas del sistema global, allí donde se cultiva la posibilidad de resistir, re-existir y re-vivir frente a los proyectos de muerte del capitalismo, el patriarcado y la colonialidad

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"Pedagogías Decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo I" , Catherine Walsh

 

"Pedagogías Decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo I", editado por Catherine Walsh (2013), centrado en pedagogías decoloniales y sus fundamentos teóricos y prácticos en América Latina

El libro aborda el entrelazamiento entre lo pedagógico y lo decolonial, entendiendo la pedagogía como un ejercicio político, cultural, existencial y epistemológico ligado a las luchas contra la colonialidad y por nuevas formas de (re)existir, transformar y construir mundos desde abajo, desde las comunidades indígenas, afrodescendientes, y otros pueblos que han sido históricamente subalternizados por el proyecto colonial-capitalista global.

Se afirma que la pedagogía no es solo un vehículo transmisor de contenidos sino un nexo fundamental entre ser, poder y hacer, una práctica vinculada a la memoria colectiva, la resistencia cultural, la autonomía, y la rehumanización postcolonial.

El libro hace diálogo especialmente con dos grandes pensadores: Paulo Freire y Frantz Fanon, cuya obra y praxis iluminan la pedagogía decolonial como una forma de educación crítica, liberadora y profundamente vinculada a la experiencia histórica, racial, política y cultural de los pueblos oprimidos. También incorpora aportes de Manuel Zapata Olivella, intelectual afrocolombiano que cuestiona las intersecciones entre raza, capitalismo, colonialismo, deshumanización y alienación.

Contenidos principales por partes y capítulos destacados:

Parte I: Abriendo rumbo

Introducción de Catherine Walsh que problematiza la colonización como memoria y estructura que niega al otro, pero también como el campo de resistencia, reexistencia y resurgencia de otros mundos. Se plantean pedagogías insurgentes que cuestionan y desmantelan la colonialidad desde prácticas cotidianas y políticas.

Se resaltan antecedentes históricos, como los escritos indígenas andinos (Guamán Poma de Ayala), prácticas de cimarronaje y resistencia africana, como bases para pedagogías decoloniales actuales.

Se destaca la importancia del legado de Freire y Fanon: Freire aporta la “pedagogía del oprimido” con énfasis en la concientización y la praxis política, mientras Fanon trabaja desde el análisis de la racialización y colonialidad del ser proponiendo una pedagogía sociogénica para la liberación y nueva humanización.

Parte II: Resistencias y existencias

Explora las pedagogías que emergen de comunidades afrodescendientes, que reconstruyen sus formas de ser y saber para resistir la deshumanización y racialización.

La memoria colectiva es un eje fundamental para repensar las pedagogías antirracistas y anti-coloniales.

Parte III: Pedagogías en/de lugar

Presenta ejemplos concretos de luchas pedagógicas desde “lugares” específicos: movimientos afrobrasileños, educación autonómica zapatista en Chiapas, saberes aymaras en Bolivia y comunidades negras en Colombia. La relación entre territorio, cultura y pedagogía es central para el ejercicio de la autonomía.

Parte IV: Hacia el re-existir y el re-vivir

Reflexiones sobre feminismo decolonial, arte insurgente indígena y afrocolombiano, y la pedagogía del “buen vivir” como paradigma de construcción pedagógica y social alternativa que va más allá del desarrollo capitalista.

Concluye con testimonios y experiencias pedagógicas zapatistas desde una óptica autonómica y comunitaria.

Apuntes de capítulos epistémicos centrales:

Introducción: Lo pedagógico y lo decolonial (Catherine Walsh)

Une la pedagogía con la decolonialidad como práctica de desaprender el colonialismo y reaprender otras formas de existir.

Destaca pedagogías insurgentes, prácticas comunitarias y memoria colectiva en resistencia.

Tensión entre pedagogías críticas y la imposibilidad del proyecto colonial moderno.

El diálogo crítico entre Paulo Freire y Frantz Fanon inspira una pedagogía que ataca la deshumanización, la racialización y abre espacio para la construcción de una nueva humanidad.

Memoria colectiva: Hacia un proyecto decolonial (Pilar Cuevas Marín)

Contextualiza la recuperación colectiva de la historia en América Latina desde los años 70-80, vinculada a la investigación-acción participativa y la educación popular.

Resalta la crítica a la historia oficial, la búsqueda de otros sentidos y memorias como resistencia al poder colonial.

Plantea como necesaria una epistemología que reconozca las marcas de la colonialidad en la memoria y en el cuerpo, apelando a propuestas de memoria desde una óptica decolonial, integral y liberadora.

Economía, ecosimías y perspectivas decoloniales (Olver Quijano Valencia)

La economía tradicional moderna es una visión particular, eurocéntrica y totalitaria que invisibiliza otras prácticas económicas diversas, más enraizadas en relaciones territoriales y culturales propias de los pueblos originarios.

Denuncia el “economicidio”: imposición de una economía única que acaba con economías propias y pluralidades económico-culturales.

Da cuenta de movimientos indígenas en Colombia (Cauca) que reconstruyen economías propias ligadas a la tierra, la reciprocidad, la espiritualidad y la autonomía alimentaria, en diálogo pero en tensión con la economía de mercado dominante.

Introduce el concepto de “ecosimías” para designar ecosistemas económico-culturales vividos en relación comunitaria con la naturaleza, la espiritualidad y la vida colectiva.

Educación intercultural crítica: Construyendo caminos (Vera Maria Ferrão Candau)

Analiza la evolución de la educación intercultural en América Latina desde sus orígenes en la educación escolar indígena, sus tensiones y avances.

Diferencia entre interculturalidad funcional (asimilacionista, no cambia estructuras) y crítica (que cuestiona desigualdades y asimetrías de poder).

Resalta la necesidad de incluir a todos los grupos sociales en la educación intercultural y la importancia de superar el racismo y el colonialismo epistémico.

Señala tensiones actuales: interculturalidad vs. intraculturalidad, reconocimiento vs. redistribución.

Propone que la educación intercultural debe ser una práctica integral, transformadora, basada en diálogo genuino entre saberes y grupos.

Conclusión general:

El texto es una profunda reflexión y llamada a la acción para repensar la educación, la memoria, la economía y la cultura desde perspectivas decoloniales que recuperen, respeten y promuevan las voces, saberes y prácticas de nuestras comunidades indígenas, afrodescendientes y populares. Se abre camino para pedagogías insurgentes que no solo buscan resistir, sino (re)existir y (re)vivir, construyendo mundos y futuros plurales, autónomos, justos y en comunión con la tierra y la vida. El horizonte es el de la descolonización como praxis múltiple, que interpela al conocimiento, al cuerpo, la memoria, y a las relaciones sociales y políticas desde abajo

Esperamos que lo disfrutes

El equipo de Radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.CL

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Guía pedagógica para una educación intercultural, anti-racista y con perspectiva de género . ideas experiencias y herramientas Carolina Stefoni, Andrea Riedemann , Fernanda Stang , Andrea Guerrero , Antonia Garcés y Marta Camarena

 El texto que adjuntamos es una guía pedagógica para una educación intercultural, anti-racista y con perspectiva de género. El documento tiene como objetivo ayudar a los educadores a  desarrollar habilidades y conocimientos para promover la interculturalidad, la diversidad cultural y la inclusión en el aula.

La guía se divide en tres partes: la primera parte se centra en herramientas teóricas, la segunda parte se enfoca en herramientas prácticas y la tercera parte proporciona recursos y bibliografía consultada.

En la primera parte, se exploran conceptos fundamentales como la interculturalidad, la diversidad cultural, el racismo y la perspectiva de género. Se destacan la importancia de comprender y respetar las diferencias culturales y la necesidad de reconocer y desmontar los prejuicios y estereotipos que nos llevan a la discriminación y la exclusión.

En la segunda parte, se presentan diversas herramientas prácticas para aplicar la interculturalidad en la educación. Estas herramientas incluyen la utilización de historias y testimonios, la promoción del diálogo y la reflexión crítica, la organización de talleres y workshops, entre otras.

Por último, en la tercera parte, se proporciona una lista de recursos y bibliografía consultada para aquellos que deseen profundizar en el tema y aprender más sobre la interculturalidad y la educación.

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Módulos de apoyo a la docencia: infancia, derechos e interculturalidad , Universidad Católica de Temuco Facultad de educación

"Módulos de apoyo a la docencia: infancia, derechos e interculturalidad" , de la Universidad Católica de Temuco

El módulo tiene como objetivo general formar a docentes universitarios en estrategias problematizadoras de aprendizaje, que permitan la incorporación de temáticas en derechos de infancia e interculturalidad. Está estructurado en tres unidades.

La primera unidad aborda los impactos de la globalización en los sistemas educativos y la necesidad de formar en estrategias de enseñanza y aprendizaje problematizadoras para abordar temas de derechos de infancia e interculturalidad. Explica que la globalización ha generado cambios culturales como la relativización de valores y mayor exclusión social. Esto ha impactado la función y sentidos de la educación, que debe promover un nuevo tipo de aprendizaje centrado en el desarrollo de competencias como flexibilidad, pensamiento crítico, autonomía y trabajo colaborativo.

La segunda unidad define los conceptos de multiculturalidad, multiculturalismo, lo multicultural e interculturalidad. Explica que el multiculturalismo se relaciona con la presencia de diversos grupos culturales en un territorio, donde se establecen relaciones interpersonales complejas en aspectos como género, clase y etnia. Lo multicultural considera a la cultura como objeto de conocimiento empírico. El interculturalismo rechaza el racismo y valora la diversidad cultural, propiciando una relación dialógica entre las culturas. Finalmente, la interculturalidad es una perspectiva y un enfoque que permite analizar las relaciones socioculturales entre sujetos de culturas diversas.

La tercera unidad aborda la educación intercultural y sus principios según la UNESCO. Explica que se debe respetar la identidad cultural de los estudiantes impartiéndoles educación de calidad contextualizada culturalmente. Además, se debe enseñar los conocimientos, actitudes y competencias culturales para relacionarse con diversos grupos culturales y contribuir al respeto mutuo. Finalmente, analiza la normativa chilena de educación intercultural según la ley indígena y las orientaciones del MINEDUC.

El texto inmediatamente abajo

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Educación e Interculturalidad Aproximación crítica y decolonial en contexto indígena , Segundo Quintriqueo y Daniel Quilaqueo

 

Camaradas en la Inclusión:

Otro texto interesante nacido al amparo del fondo de desarrollo científico y tecnológico y que toca el siempre necesario tema de la educación intercultural, tema en el que queda mucho por avanzar.

"Educación e Interculturalidad Aproximación crítica y decolonial en contexto indígena" , Segundo Quintriqueo y Daniel Quilaqueo.

Este libro aporta una aproximación crítica y decolonial de la investigación en educación en contextos indígenas e interculturales. Surge de la necesidad por promover espacios de reflexión, discusión y análisis en vinculación recíproca con investigadores a nivel internacional, nacional y local que trabajan la línea de educación e interculturalidad. Asimismo, plantea el desafío de divulgar al contexto escolar los resultados de investigaciones empíricas y reflexiones teóricas, para aportar a una mejor comprensión y explicación de los problemas de la educación intercultural en ‘contextos de colonización’.

Un abrazo

El equipo de radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.cl

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"Una Introducción a la Enseñanza para la Diversidad" , Rebeca Anijovich, Mirta Mallbergier y Celia Sigal

 

Estimadas y estimados:

Siempre es un agrado encontrar textos por la web que nos den luces acerca de la inclusión, la diversidad y la interculturalidad.

Hoy, visitando el buen blog ganz1912, (al que desde ya le reconocemos todo tipo de autoría sobre la búsqueda y publicación de este material, con todo el crédito para ellos), encontramos el libro "Una Introducción a la Enseñanza para la Diversidad" de Rebeca Anijovich, Mirta Mallbergier y Celia Sigal 

El resumen del texto que realizan en el blog nos parece muy adecuado, por lo que copiaremos textual lo que ellos mencionan acerca de este.

"Una Introducción a la Enseñanza para la Diversidad" de Rebecca Anijovich, Mirta Mallbergier y Celia Sigal es un libro que ofrece una visión completa y práctica sobre la importancia de abordar la diversidad en el contexto educativo. Con un enfoque inclusivo y reflexivo, las autoras presentan herramientas y estrategias para fomentar una enseñanza equitativa y respetuosa con las diferencias individuales de los estudiantes.

 El libro aborda la diversidad desde diferentes dimensiones, como la diversidad cultural, étnica, lingüística, de género y de capacidades. Las autoras analizan cómo estas diferencias influyen en el proceso de enseñanza y aprendizaje, y cómo los docentes pueden adaptar su práctica pedagógica para atender las necesidades de todos los estudiantes.

 A través de ejemplos y casos reales, las autoras ilustran cómo crear un ambiente inclusivo en el aula, promoviendo la participación activa y el respeto mutuo. También exploran estrategias para adaptar los contenidos y las evaluaciones considerando la diversidad de estilos de aprendizaje y habilidades de los estudiantes. 

El libro también aborda la importancia de desarrollar la conciencia intercultural y el respeto por las diferencias en la formación de los docentes. Proporciona herramientas para reflexionar sobre los prejuicios y las barreras culturales que pueden afectar la enseñanza y ofrece enfoques para fomentar una educación inclusiva y equitativa. 

No pretendemos no reconocer el crédito de quien hizo el trabajo. Excelente trabajo el de este blog que actúa como biblioteca digital y que desde ya les invitamos sinceramente a visitar.

El link de su publicación lo encuentran por acá

La descarga directa, identificada desde luego a su sitio, la encuentran inmediatamente abajo de estas líneas.

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión y Repositoriodigital.cl

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"Interculturalidad desde el Aula" Sugerencias para trabajar a partir de la Diversidad, Dirección general de educación Intercultural Bilingüe y rural del ministerio de Educación de Perú.

Estimados amigos y amigas:

  Un nuevo texto en el área de educación e interculturalidad, siempre necesario y desgraciadamente poco abordado.

"Interculturalidad desde el Aula" Sugerencias para trabajar a partir de la Diversidad, un buen texto realizado por  la Dirección general de educación Intercultural Bilingüe y rural del ministerio de Educación de Perú.

Copiamos lo que plantean en la introducción y que contextualiza el texto.

Estimados maestra y maestro, el material que les presentamos en esta oportunidad, al que hemos titulado Interculturalidad desde el aula. Sugerencias para trabajar a partir de la diversidad, tiene por finalidad estimular su interés por desarrollar su trabajo desde una perspectiva intercultural. A través de una serie de ideas y actividades que les sugerimos, se busca generar en ustedes una actitud reflexiva sobre su práctica pedagógica y promover el desarrollo de diversas experiencias interculturales de aprendizaje. Si bien el documento recomienda varias actividades, éstas son sólo ejemplos de experiencias que los niños y niñas pueden vivir para iniciar el reconocimiento de su identidad y de la diversidad. Por ello, es fundamental que cada uno de nosotros, maestras y maestros, en nuestras instituciones educativas, hagamos el esfuerzo de recrearlas y crear otras con el objetivo de hacer un trabajo pertinente y significativo para nuestros estudiantes.

 Las actividades sugeridas están orientadas al desarrollo de actitudes de reconocimiento y valoración de diversos aspectos de la cultura de los estudiantes con quienes desarrollamos nuestra labor educativa, y que, generalmente, no son tomados en cuenta en la escuela. Asimismo, promueven una aproximación al reconocimiento de la diversidad cultural existente en nuestras regiones y en el país, y buscan generar actitudes de valoración y respeto hacia las personas que pertenecen a estos diferentes grupos humanos —con las cuales interactuamos directa o indirectamente— y tienen distinta tradición sociocultural. 

Estamos probando una nueva manera de acceder a los archivos, el texto lo pueden descargar desde abajo, cualquier problema para ello, por favor nos avisan en los comentarios

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión y Repositoriodigital.cl

 

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Diccionario Mapudungun

 

Estimados amigos en la inclusión:

En esta oportunidad presentamos el último diccionario de la serie de 4 de los pueblos originarios. Finalizamos la entrega con el correspondiente al diccionario mapudungun, todos desarrollados por la Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas del Ministerio de Desarrollo Social y Familia.

Como siempre, el enlace lo pueden descargar arriba de estas líneas.

Si encuentran algún enlace roto, rogamos mencionarlo en los comentarios

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión Disidente

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Diccionario de lengua Rapa Nui

Estimados amigos y amigas:

Siguiendo la línea de nuestras últimas publicaciones, adjuntamos la tercera parte de la serie de 4 de los  diccionarios de pueblos originarios.

Hoy presentamos a Uds. el diccionario que corresponde al pueblo Rapa Nui.

Confiamos esperanzados que les pueda ser de utilidad, el enlace, como siempre descargable arriba de las presentes lineas.

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión.

 

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Diccionario de lengua Quechua

 

Estimados amigos en la inclusión:

Continuando la secuencia de textos iniciados en nuestra entrada anterior, adjunto remitimos Diccionario de lengua Quechua para vuestro uso y conocimiento desarrollados por la Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas del ministerio de Desarrollo Social y Familia.

Como siempre, el enlace arriba de estas páginas

Un abrazo

El equipo de radio Inclusión

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Diccionario de lengua Aymara

 

Estimados amigos en la inclusión:

Una buena secuencia de material para acerca a los pueblos originarios se encuentra en esta secuencia de diccionarios de lenguas de pueblos originarios, elaborados en lengua Aymara, Lengua Quechua, Lengua mapuche y Rapa Nui desarrollados por la Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas del ministerio de Desarrollo Social y Familia.

Más allá de que no nos guste el nombre dado el uso claramente peyorativo del término "indigena", por lo que preferimos utilizar el de "pueblos originarios", nos limitamos a presentar el material para todos y y todas el primero de ellos.

Según ellos plantean:

Cada uno de los diccionarios —elaborados en lengua aymara, quechua, mapuche y rapa nui contempla una primera parte con antecedentes de estos pueblos, información sobre la cultura y la cosmovisión, además de datos para comprender aspectos lingüísticos.

La segunda parte consta de palabras y su respectiva traducción, divididas por unidades para facilitar el

aprendizaje, mediante la asociación. También fueron incluidas frases de uso cotidiano para acercar más la lengua a quienes se interesen en aprender.

Como siempre, pueden descargar el archivo desde el siguiente link ARRIBA DE ESTAS LINEAS 

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