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lunes, 26 de octubre de 2026

Patriarcado capitalista-neoliberal, racista y lesbofóbico: pedagogía feminista para la construcción del sujeto político , Resumen académico de Escuela Política Feminista. Módulo 3 (La Cuerda, Ixqik y Alianza Política Sector de Mujeres, Guatemala, 2010)

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1. Presentación y contexto

El Módulo 3 de la serie Escuela de Formación Política Feminista, publicado en Guatemala en diciembre de 2010, es un material pedagógico de educación popular que articula cuatro piezas: un diseño metodológico para un taller presencial de tres días, materiales didácticos (nueve guías, un glosario-juego y extractos de El país de las mujeres de Gioconda Belli), el documento pedagógico «Patriarcado: una categoría útil para la historia de las mujeres» de Ana Cofiño, y dos textos de apoyo teórico: el ensayo «Del desasosiego a la emancipación frente al orden patriarcal» de María Dolores Marroquín y una selección del Diccionario ideológico feminista de Victoria Sau. Su propósito declarado es explicar el patriarcado en sus dimensiones histórica, estructural y simbólica, conectando el análisis micro (el cuerpo, la familia, la comunidad) con el macro (Estado, mercado y orden global), para aportar a la construcción del «sujeto político feminista». Se inscribe en la Guatemala de la posguerra, marcada por el feminicidio, la impunidad y la militarización.

2. Marco teórico-epistemológico

El texto adopta una concepción del patriarcado como «sistema complejo extendido en el tiempo y en el espacio» sostenido por opresiones interconectadas —sexismo, racismo, clasismo y edadismo— cuyo referente de poder es el «hombre joven occidental propietario» (Amorós). Combina la historiografía de Gerda Lerner (institucionalización del dominio masculino, complejidad de la subordinación, participación de las mujeres en su propia sujeción), la teoría de la transformación cultural de Riane Eisler (paradigma de la colaboración frente al de la dominación), la antropología de Marcela Lagarde (cautiverios, triple opresión de las mujeres indígenas, rompimiento entre mujeres) y la política sexual de Kate Millett. Dialoga críticamente con Engels y con la tesis del «matrimonio mal avenido» de Heidi Hartmann. Epistemológicamente, sostiene que el patriarcado tiene génesis histórica y por tanto puede terminar, y que la recuperación de la memoria de las mujeres es un acto de sanación y de agencia colectiva.

3. Aportes temáticos

Diseño metodológico. La técnica central, el «escenario multidimensional», va tejiendo visualmente instituciones (familia, iglesias, escuela, matrimonio, Estado) y experiencias personales. La secuencia avanza de la identidad («quién soy y por qué lucho») a los efectos del patriarcado en la propia vida, la intersección de opresiones a partir de El color púrpura, lo simbólico «que miramos sin ver», el poder propio y, finalmente, el tejido de rebeldías individuales (rojo) y colectivas (lila) como «petate» de fuerza acumulada. La consigna metodológica es reconocerse como luchadoras antes que como víctimas.

Documento pedagógico (Cofiño). Recorre la génesis del patriarcado desde el Neolítico: control de la sexualidad y la capacidad reproductiva, esclavitud de las mujeres como antecedente de la opresión de clase, familia patriarcal como modelo del Estado, monogamia, parentesco y adultismo, que subvalora a NNA (niñas, niños y adolescentes). Sitúa el análisis en Guatemala: la iconografía maya de Ixchel, la ambigüedad de la «complementariedad» maya que puede encubrir subordinación, el peso de la Iglesia católica desde la Colonia y la violencia sexual y el feminicidio como «arma más temible del patriarcado». Advierte que el capitalismo neoliberal reconfigura el patriarcado mediante la imagen de la mujer exitosa y la doble jornada.

Ensayo de Marroquín. A partir de la crítica de Andreu Viola a James Scott, propone una gradación de la relación de las mujeres con el sistema según intencionalidad y discurso: desasosiego (malestar sin nombre), rebeldía (identificación de la opresión, con riesgo de ser «rebeldía controlada»), resistencia (posición colectiva sostenida con las herramientas del sistema) y pro-emancipación (proyecto contracultural con categorías propias). Es el aporte conceptual más original del módulo.

Glosario de Sau. Aporta definiciones de patriarcado, poder y sexismo, el «sistema de representaciones» y la tesis de que el poder patriarcal se reproduce también mediante el consentimiento y la internalización del opresor.

4. Análisis crítico y conclusiones

El módulo destaca por traducir teoría feminista compleja a una pedagogía situada, corporal y afectiva, coherente con la educación popular freireana, y por su apuesta de construir conocimiento desde la experiencia de mujeres mestizas, indígenas, rurales y urbanas. Sin embargo, presenta tensiones relevantes. Primero, un eclecticismo teórico que yuxtapone sin discutir paradigmas en tensión: el feminismo de la diferencia (Eisler, Baker-Miller), el radical (Millett, Firestone) y el materialista (Engels, Hartmann). Segundo, la tesis de un pasado pre-patriarcal colaborativo, apoyada en Eisler y Gimbutas, está hoy ampliamente discutida por la arqueología y corre el riesgo de esencializar la «feminidad dadora de vida». Tercero, pese a que el título nombra lo racista y lo lesbofóbico, el desarrollo de ambos es marginal: el racismo aparece como «triple opresión» sumativa, más próxima al modelo aditivo que a la interseccionalidad de Crenshaw o a los feminismos comunitarios mayas (Lorena Cabnal, Aura Cumes), y la lesbofobia queda reducida a un par de definiciones. Cuarto, el análisis del capitalismo neoliberal es más declarativo que estructural; faltan la economía feminista de los cuidados y la crítica decolonial a la colonialidad del género (Lugones). Finalmente, la gradación de Marroquín, aunque potente, puede leerse como escala normativa de conciencia, riesgo que la propia autora reconoce. Con todo, el módulo constituye un documento valioso para la historia del feminismo centroamericano y una herramienta replicable, con las adecuaciones críticas señaladas, en procesos formativos de inclusión y diversidad en Chile y América Latina.

5. Autoras y organizaciones que participaron en su génesis

Autoras. Ana Cofiño (documento pedagógico); Ana María Cofiño y Ana Silvia Monzón (diseño metodológico original); Sandra Morán (aportes y redacción final); María Dolores Marroquín Marroquín (ensayo de apoyo teórico); y las participantes de la Escuela, que validaron el diseño. Se incorporan además textos de Victoria Sau y de Gioconda Belli.

Organizaciones conductoras. Asociación Feminista La Cuerda (Ciudad de Guatemala), que publica desde 1998 el periódico feminista laCuerda, «miradas feministas de la realidad»; Asociación de Mujeres de Petén Ixqik (Santa Elena, Petén), dedicada a la defensa de los derechos de las mujeres y al acompañamiento de sobrevivientes de violencia; y Alianza Política Sector de Mujeres, red nacional que articula organizaciones de mujeres indígenas, campesinas y urbanas. Edición: La Otra Cooperativa / Editorial La Trilla. Apoyo financiero: Dirección de Cooperación del Gobierno Vasco. Apoyo administrativo: HEGOA, Instituto de Estudios sobre Desarrollo y Cooperación Internacional (Universidad del País Vasco).

Invitamos a lectoras y lectores a conocer y apoyar el trabajo de estas organizaciones: visitar el sitio de La Cuerda (lacuerdaguatemala.org), donde se encuentra el archivo histórico de su periódico; seguir las redes sociales oficiales de la Asociación Ixqik y de la Alianza Política Sector de Mujeres; y consultar el centro de documentación y las publicaciones abiertas de HEGOA (hegoa.ehu.eus), donde se conservan evaluaciones y materiales de estos procesos formativos. Los derechos de la serie pertenecen a las tres organizaciones conductoras, que autorizan su reproducción citando la fuente.


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