Interculturalidad. Problemáticas y perspectivas diversas , Fernando Garcés y Rubén Bravo (coords.), Universidad Politécnica Salesiana / Editorial Abya-Yala, Quito, 2019

 

Interculturalidad. Problemáticas y perspectivas diversas reúne siete capítulos producidos en el marco del Grupo de Investigación en Educación e Interculturalidad de la Carrera de Antropología Aplicada de la Universidad Politécnica Salesiana (UPS), a veinte años del Primer Congreso Latinoamericano de Antropología Aplicada (1999) dedicado al «diálogo intercultural». Desde la filosofía, la antropología, la política pública y la educación, los autores comparten una premisa: la interculturalidad, nacida vinculada a la simple idea de diversidad, debe pensarse como «ruta crítica» del accionar humano, esto es, como proyecto político y epistémico y no como mera gestión de la pluralidad cultural. De modo recurrente se distingue esta interculturalidad crítica de sus versiones relacional o funcional, asimilables al multiculturalismo (Walsh).

Síntesis de los ejes argumentales

En el bloque filosófico, Julián García Labrador examina el concepto habermasiano de sociedad postsecular y sostiene que, al exigir que las intuiciones morales de las tradiciones religiosas sean «traducidas» al lenguaje universal de la razón moderna, Habermas incurre en un logocentrismo equivalente al «centrismo integracionista» descrito por Wimmer. Frente a ello contrapone la multiculturalidad, que concibe la cultura como depósito estanco, a la interculturalidad, que asume su carácter dinámico, y propone una traducción intercultural entendida como transmutación (Severi) y abducción (Gell) entre sistemas epistémicos, sustentada en un «horizonte intercultural» de estatuto trascendental y no coercitivo. Stéphane Vinolo argumenta que la pregunta esencialista «¿qué es?» de la filosofía griega funda un gesto de fronteras y exclusión, pero que la propia filosofía occidental, por sus fuentes orientales, su transmisión árabe y la apertura a la alteridad del ego cartesiano, es constitutivamente intercultural; siguiendo a Derrida, concluye que no existen identidades propias o interiores, sino herencias, márgenes y cruces.

Fernando Garcés desplaza el debate a la interculturalidad epistémica desde dos problemas: la escritura alfabética erigida en absoluto gnoseológico y la escisión moderna entre naturaleza y cultura. A partir de khipus, tocapus, textiles y de los discos de barro que aún se usan en San Lucas (Bolivia), documenta «escrituras selectivas» andinas que obligan a revisar la ecuación entre escritura y Estado; y mediante el giro ontológico (Descola, Viveiros de Castro, Escobar) y los «predictores climáticos» del quechua muestra ontologías relacionales en las que lo no humano sabe y comunica. Cuestiona además el antropocentrismo de Heidegger y Gadamer, y cierra con la invitación de Lenkersdorf a «aprender a escuchar».

Patricio Guerrero propone «corazonar» la interculturalidad como resultado de una larga historia de insurgencia material y simbólica de las nacionalidades runas, de la que Dolores Cacuango y Tránsito Amaguaña fueron sembradoras. Distingue la pluriculturalidad (hecho objetivo) y el multiculturalismo (estrategia neoliberal de administración de la diferencia) de la interculturalidad, horizonte utópico aún por construir, que exige combatir la colonialidad del poder, del saber y del ser, tanto hacia afuera como hacia la interioridad de las propias subjetividades y organizaciones. Denuncia la «usurpación simbólica» del término por el Estado y propone un diálogo «dialogal» fundado en una política del amor.

El último bloque aterriza la discusión en el Estado y la educación. Amanda Tello, apoyada en la teoría de la política pública (Roth, Kooiman), advierte que los instrumentos estatales no son neutrales y que la institucionalización puede domesticar la interculturalidad crítica; propone la co-gobernanza y la gestión local intercultural. Sebastián Granda, a partir del Sistema de Escuelas Indígenas de Cotopaxi, muestra que el régimen multicultural neoliberal produjo estatización, enajenación del control comunitario y despolitización —una educación indígena «permitida»—, y que el posneoliberal profundizó la pérdida de control mediante la estandarización y el desprestigio, efectos atribuidos a un Estado monocultural y «etnófago». María Sol Villagómez revisa la formación docente en la carrera de Educación Intercultural Bilingüe de la UPS, cuyo currículo busca articular liberación, comunitariedad, bilingüismo y diálogo de saberes, y señala como desafío permanente la tensión entre pertinencia territorial e institucionalidad universitaria.

Conclusiones críticas

La obra tiene el mérito de sostener, desde disciplinas distintas, una misma pregunta —cómo evitar que la interculturalidad pierda su potencia transformadora al ser capturada por el Estado, el mercado o la academia— y de anclarla en experiencias situadas (SEIC, Amawtay Wasi, carrera de EIB) que impiden tratarla como abstracción. La convergencia entre Guerrero, Tello y Granda en torno a la paradoja del reconocimiento estatal constituye su aporte más sólido para analizar políticas educativas y de inclusión en la región.

Se advierten, no obstante, limitaciones. Primero, el volumen yuxtapone registros (trascendental kantiano, deconstrucción, testimonio espiritual, análisis institucional) sin ponerlos realmente en diálogo: Guerrero considera la traducción y la hermenéutica un ejercicio «desde la cabeza», insuficiente frente al hermanamiento, precisamente la vía que García Labrador propone como salida, y esa tensión no se discute. Segundo, la tesis de Vinolo de que no existen identidades propias ni interiores, filosóficamente sugerente, resulta políticamente problemática frente a las demandas de autogobierno y territorio que Guerrero y Granda defienden, y corre el riesgo de diluir las asimetrías de poder que la interculturalidad crítica exige nombrar. Tercero, el registro programático y espiritual de Guerrero carece de criterios de contrastación y su lectura del correísmo no admite contrapunto. Cuarto, la evidencia empírica es acotada (un caso con trabajo de campo en 2013-2014) y predominantemente andino-ecuatoriana, lo que limita la generalización pese al título «perspectivas diversas»; además, varios autores forman parte de las instituciones salesianas cuya trayectoria narran, de modo que la autocrítica institucional es escasa.

En síntesis, el libro es un aporte valioso para pensar críticamente la inclusión, la diversidad y la interculturalidad desde América Latina, en especial por su distinción entre interculturalidad crítica y captura funcional. Su desafío pendiente es traducir esa crítica en propuestas institucionales verificables, que permitan a los pueblos controlar sus proyectos educativos y epistémicos sin que su incorporación al Estado los vacíe de sentido político.

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"Saberes para otros mundos posibles” , coordinado por Inés Durán Matute

 El libro “Saberes para otros mundos posibles”, coordinado por Inés Durán Matute, se sitúa en el contexto de una crisis civilizatoria marcada por la guerra contra la vida, el colapso socioecológico y la profundización de múltiples violencias, tanto materiales como epistémicas. A partir de este diagnóstico, la obra se propone como un esfuerzo colectivo por “liberar saberes” que permitan enfrentar el colapso y abrir posibilidades de otros mundos posibles, enraizados en los territorios, en las luchas de los pueblos y en formas alternativas de educación y organización social. El texto se articula, además, en diálogo estrecho con la experiencia de la comunidad coca de Mezcala (Jalisco, México) y el proceso de gestación de la Universidad Comunitaria Mexcala, concebida como un espacio de formación, resistencia y construcción de autonomía.

En el prefacio, Rocío Moreno reconstruye la memoria del Colectivo Mezcala y del proceso organizativo que, desde inicios de los años 2000, enlaza convivialidad, reflexión política y lucha territorial. A partir de encuentros comunitarios en el barrio de La Cuesta, de la interlocución con el zapatismo y del vínculo con el Congreso Nacional Indígena, la comunidad va releyendo su propia historia, fortaleciendo la Asamblea de Comuneros y revitalizando su identidad como pueblo coca. Un hito central es la prolongada defensa del territorio frente a la invasión de tierras por un empresario de Guadalajara, conflicto que culmina con la recuperación de las tierras comunales en 2022 y con la decisión de destinarlas a la Universidad Comunitaria Mexcala. Esta narración muestra cómo la lucha por la tierra, la memoria histórica y la educación se entretejen como dimensiones inseparables de un mismo horizonte de autonomía.

La introducción de Inés Durán Matute formula el marco conceptual del libro. La autora caracteriza el momento actual como un colapso civilizatorio impulsado por un capitalismo que mercantiliza la vida, produce violencias extremas, destruye territorios y coloniza las subjetividades mediante el consumo, la competencia y la racionalidad instrumental. Frente a ello, se plantea la necesidad de “luchar por la vida” y de recuperar la imaginación utópica, más allá de la lógica del desarrollo y la modernización. En este contexto, la educación es problematizada como aparato ideológico del Estado que reproduce el orden capitalista, patriarcal y colonial, pero también como un campo disputable en el que emergen experiencias de universidades comunitarias, interculturales y autónomas que buscan desmercantilizar el conocimiento y ponerlo al servicio de la defensa de la vida.

Sobre esta base, Durán introduce la noción de “comuniversidad”: un proyecto educativo que renuncia a la propiedad, al poder jerárquico y a la apropiación privada del saber, apostando por el común como horizonte organizador. Inspirada, entre otros, en debates zapatistas sobre el “común” y la “no propiedad”, así como en críticas a la universidad como institución moderna asociada al Estado y a la concentración de conocimiento, la comuniversidad se concibe como un espacio de saberes compartidos, sin centro propietario, orientado a regenerar vínculos con la Tierra, a reterritorializar la vida y a sostener comunidades diversas que resisten al colapso.

La obra se estructura en cinco grandes secciones. La primera, “Saberes de la tierra: otras agroecologías para la vida y la autonomía”, reúne testimonios y reflexiones de campesinos, defensores de bosques, educadores y colectivos migrantes. Desde Mezcala, se subraya que el territorio es “tierra y agua” y que la pérdida de la tierra implica la muerte de la cultura. Se enfatiza la importancia de sembrar los propios alimentos como base de dignidad, autonomía material y continuidad comunitaria. Experiencias como la defensa del bosque El Nixticuil en la periferia urbana de Guadalajara muestran cómo el arraigo afectivo y práctico al territorio es condición para sostener resistencias de largo aliento. La agroecología, entendida no solo como técnica sino como política de cuidado, se presenta como vía para confrontar la agroindustria, los agrotóxicos y los monocultivos (agave, berries, aguacate), promoviendo relaciones respetuosas con la tierra, la diversidad biológica y los ciclos ecológicos.

La segunda sección, “Nuevos enfoques legales: ¿otra abogacía es posible?”, problematiza el papel del derecho estatal en la reproducción del capitalismo neoliberal, el patriarcado y el colonialismo. Diversos autores analizan cómo la institución de la propiedad, los regímenes de concesiones y la arquitectura jurídica en torno a los territorios han facilitado la devastación ambiental y el despojo de pueblos y comunidades. Al mismo tiempo, se exploran posibilidades para una “otra abogacía” basada en la articulación de derechos humanos, derechos de los pueblos originarios y derechos de la naturaleza, así como en el reconocimiento de pluralidades normativas y formas colectivas de apropiación. Sin idealizar el campo jurídico, se sostiene que este puede operar como herramienta táctica “dentro, contra y más allá del Estado”, siempre y cuando se lo descolonice, se cuestione su pretendida neutralidad y se subordinen sus usos a la defensa de la vida y de lo común, y no a su mercantilización.

La tercera sección, “Pedagogías comunitarias y educación como bien común”, aborda las preguntas sobre qué educación es necesaria para enfrentar el colapso y cómo desactivar la función colonizadora de la escuela. A partir de experiencias en Oaxaca y otros contextos, se discuten pedagogías comunales, decoloniales y liberadoras que se orientan a la reproducción de la vida comunitaria y a la afirmación de la comunalidad como principio organizador. La propuesta de carrera de Pedagogía de la Universidad Comunitaria Mexcala se presenta como contrapunto a la “educación-empresa”: busca formar sujetos capaces de escuchar, dialogar, construir conocimiento en colectivo, vincular teoría y práctica, y rearticular mente, cuerpo y territorio. Herramientas como las guías de trabajo se valoran en tanto favorecen la autonomía del estudiantado, el aprendizaje situado y la co-producción de saberes.

La cuarta sección, “Resistencias formativas por la vida”, amplía el foco hacia otras experiencias de formación que han surgido en América Latina y en otros territorios como respuesta a la violencia estructural, el racismo y el extractivismo. El Instituto Superior Intercultural Ayuuk, la Pluriversidad Autónoma Comunitaria de Chiapas, la Universidad Maya Kaqchikel, UniTierra Califas y las universidades de Rojava y del Norte de Siria constituyen ejemplos de proyectos que combinan formación política, arraigo territorial y construcción de alternativas de vida. A través de estos casos, se discuten tensiones recurrentes: la relación con el Estado y las fuentes de financiamiento; el reconocimiento o no de títulos oficiales; la tensión entre autonomía y cooptación; y la necesidad de coherencia entre principios (comunalidad, integralidad, reciprocidad) y prácticas cotidianas. Estas experiencias refuerzan la idea de que la educación puede ser una herramienta estratégica si se inscribe en procesos más amplios de organización y resistencia.

Finalmente, la sección “Arte comunitario desde nuestras raíces y territorios” destaca el papel del arte —particularmente la gráfica rural— como lenguaje de resistencia, memoria y creación de futuro. El Taller de Gráfica “La Chayotera”, vinculado a niñas, niños y jóvenes de Mezcala, se convierte en un espacio concreto donde la Universidad Comunitaria Mexcala ya está en marcha, pese a no contar aún con edificios formales. A través de grabados y otras expresiones visuales, se plasman la vida cotidiana, las preocupaciones y los sueños de la comunidad, contribuyendo a re-significar el territorio y a fortalecer la identidad colectiva. El arte aparece, así, como eje transversal de la formación, capaz de abrir sensibilidades y narrativas que desbordan los límites de la educación convencional.

Conclusiones y aportes

En conjunto, “Saberes para otros mundos posibles” ofrece una contribución relevante al debate contemporáneo sobre educación, territorio y transformación social en el contexto del colapso civilizatorio. En primer lugar, el libro aporta un diagnóstico crítico que vincula la violencia política, el extractivismo, la crisis climática y la devastación comunitaria con la forma capitalista y colonial de organizar la vida. Este diagnóstico no se queda en la denuncia, sino que se enlaza con experiencias concretas de lucha y construcción de alternativas, evitando caer tanto en el catastrofismo paralizante como en la idealización ingenua de las resistencias.

En segundo lugar, la obra propone una relectura radical del papel de la educación y de la universidad. Al problematizar la universidad moderna como institución asociada a la concentración de poder, propiedad y conocimiento, se abre la posibilidad de pensar formas educativas centradas en el común, caracterizadas por la horizontalidad, la pluralidad epistémica y el arraigo territorial. La idea de comuniversidad y el proceso de la Universidad Comunitaria Mexcala constituyen, en este sentido, un laboratorio conceptual y práctico que interpela directamente a los modelos hegemónicos de formación profesional, incluidos aquellos que se dicen interculturales pero reproducen lógicas estatales y mercantiles.

En tercer lugar, el libro sistematiza un amplio repertorio de saberes situados: agroecologías campesinas, experiencias de defensa territorial urbana y rural, reflexiones críticas sobre el derecho y los límites de la abogacía tradicional, pedagogías comunitarias, prácticas formativas autónomas y expresiones de arte comunitario. Al poner estas experiencias en diálogo, la obra contribuye a la “comunalización” del conocimiento, es decir, a su circulación horizontal entre sujetos y territorios diversos, y no solo a su acumulación académica. Ello permite vislumbrar tramas transterritoriales de lucha y aprendizaje compartido, más allá de fronteras nacionales y disciplinarias.

Por último, el texto ofrece una serie de aportes propositivos: la centralidad del territorio como fundamento de cualquier proyecto educativo emancipador; la necesidad de desmercantilizar tanto la tierra como el saber; la importancia del arraigo afectivo y práctico para sostener la defensa de la vida; y la urgencia de construir pedagogías que articulen memoria, crítica y creación. La principal contribución de la obra reside en mostrar que los “otros mundos posibles” no son una abstracción futura, sino procesos ya en marcha, frágiles y contradictorios, pero reales, en los cuales la educación —entendida como práctica comunitaria, situada y comprometida con la vida— ocupa un lugar estratégico para enfrentar el colapso y abrir horizontes de dignidad y autonomía.

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El equipo de Repositorio Digital.CL

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"Decolonialidad, emancipación y utopías en América Latina y el Caribe" , Pedro José Ortega (Editor)

 

  Esta antología colectiva editada por Pedro José Ortega constituye un esfuerzo académico colaborativo que articula tres conceptos fundamentales para comprender el pensamiento crítico latinoamericano y caribeño contemporáneo: decolonialidad, emancipación y utopía. No se trata de una corriente única de pensamiento, sino de un conjunto de perspectivas convergentes que comparten el "oficio crítico" orientado hacia la transformación de estructuras económicas, políticas y sociales heredadas del colonialismo. Los autores—procedentes de Europa y América—se unifican por su propósito transformador común, sin adherirse a una metodología ortodoxa particular.nec

DECOLONIALIDAD: La Crítica de la Razón Eurocentrada
Fundamentos Epistemológicos
Walter Mignolo propone que la crítica decolonial descansa en una genealogía histórica de las ciencias sociales como instrumento de poder colonial. Identifica cuatro premisas fundamentales: (1) las ciencias sociales germinan post expansión colonial del siglo XV, destinadas a legalizar fronteras conforme intereses colonialistas europeos; (2) nacen de la teología cristiana, que separó conocimiento físico-cosmológico (filosofía natural) del conocimiento moral-político (ciencias sociales); (3) se presentan como herederas del pensamiento eurocentrado de la Ilustración alemana; y (4) se desarrollan paralelamente a la Revolución Industrial del XVIII, bajo influencia de Reino Unido y Francia, con énfasis en economía política basada en acumulación de riqueza material.

Esta genealogía es crítica porque revela que las ciencias sociales no son neutrales sino parte del "patrón colonial de poder" identificado por Aníbal Quijano. Su función histórica ha sido legitimar formas de dominación mediante el reemplazo de todas las formas de cooperación y solidaridad por cálculo monetario y intercambio de mercancías—lo que Marx denominó "fetichismo de la mercancía".

La decolonialidad, por tanto, no busca reformar estas ciencias sino constituir "saberes fronterizos" que emergen desde la experiencia vital de resistencia de los excluidos, pobres y cuerpos que sufrieron apropiación del poder colonial.

Espacialidad Compleja y Criollización
Michaeline Crichlow y Patricia Northover proponen reentender el espacio caribeño como entidad compleja que trasciende los análisis positivistas binarios heredados de ciencia occidental. La criollización no es meramente creación de lenguas e identidades socioculturales, sino proceso de "lucha cultural" realizado como "práctica estética" y "desenfrenada fabricación" para recuperar sentido de sí mismo, del lugar y de la estructura de comunidad humana.

El concepto de "espacio" adquiere aquí dimensión ontológica fundamental: no es geografía física sino "lugar del acontecimiento" donde emergen imaginarios poscriollos, significados, subjetividades, deseos y utopías. Este espacio permite abordar la borradura histórica de culturas indígenas y afrodescendientes, eliminadas por discursos racializados con pretensión de universalidad. La hibridez caribeña, entendida desde perspectivas como la de Wilson Harris, no alude a mezcla simple de elementos, sino a vidas humanas "enredadas" en discursos de poder colonial, arrancadas de espacios locales vitales para ser lanzadas al abismo de lo global donde mercados dominan precios y vidas mismas.

Descolonialidad de Estructuras Estatales
Jean-Claude William interroga la política de asimilación francesa en territorios caribeños (Guadalupe, Guyana, Martinica), distinguiéndola del self-government británico. Propone seguir a Aimé Césaire mediante un proceso progresivo: departamentalización, descentralización y creación de comunidades sui generis que dependan del "rodeo" de la libertad espontánea. Su conclusión es radical: "la colonización no ha permitido contacto entre civilizaciones", sino que ha destruido la cooperación como régimen posible de relaciones de convivencia.

Fred Reno analiza el Estado francés como creación de élites políticas que intenta combinar un Estado pluriterritorial en república indivisible con sociedad multicultural en Estado unitario. Esta contradicción genera un imperativo político: restablecer discurso identitario propio mediante "descentramiento" (concepto de Piaget) que permita escapar de subjetividad distorsionadora egocéntrica hacia formas diversas de objetividad en relación con el mundo exterior. La refundación del Estado implica crear nuevamente conceptos de igualdad y libertad bajo consideraciones de universalidad no etnocéntrica.

Crítica al Productivismo Capitalista
Éder Lira de Souza Leão demuestra que la desigualdad de términos de intercambio económico entre Brasil y potencias imperialistas (EE.UU., China) reproduce colonialidad del poder mediante nueva forma: dependencia económica estructural. Utilizando Quijano, Wallerstein y Furtado, muestra que el subdesarrollo no resulta de políticas ineficientes sino de consecuencias inevitables de la expansión del sistema capitalista. Políticas de "crecimiento endógeno" y "exógeno" no detienen la acumulación desigual, sino impulsan al capitalismo a instrumentalizar el Estado para nuevos monopolios transnacionales. La decolonialidad requiere rehabilitar narrativas contra la borradura de memoria del imperialismo.

Colonialidades Múltiples y Movimientos Sociales
Marcos de Araújo Silva visibiliza que los movimientos sociales transnacionales de migrantes LGBT operan como dispositivos de descolonialidad mediante deconstrucción del patriarcalismo tradicional y promoción de matrimonio igualitario. Sin embargo, estos movimientos confrontan la marginación del "LGBT proletariado": colectivo excluido transnacionalmente por acceso desigual a políticas públicas, reproduciendo discriminación que une opresión de clase con opresión de género y sexualidad. La propuesta es hablar de "colonialidades" (plural) para ofrecer mirada dialógica a demandas de derechos desde perspectiva transnacional, transgeográfica y transmoderna.

EMANCIPACIÓN: Liberación de Universalismos Etnocéntricos
Racionalización de Relaciones Humanas
Para Stéphane Douailler, la emancipación es posible mediante "racionalización de relaciones humanas" sin imponer unidad de razón etnocéntrica. Sujetos y colectividades se liberan de esencialismos, superioridades y jerarquizaciones para construir heterogeneidad material, política y subjetiva con la que se identifican. Emancipación significa rescate de toda relación rota, obstruida, elidida, usurpada, para devolver a memoria y existencia de sujetos y comunidades la capacidad de extraer experiencias válidas para recuperación de memoria.

Debe hablarse de "emancipaciones" (plural) porque operan en vidas que sufrieron reinvención o demolición total de historias y acceso a convivencia, no desde continuismo político particular sino desde el "alma humana". Douailler se opone explícitamente a estudios culturales que aparentan igualitarismo pero permiten el "robo ilimitado" de vidas pobres: canibalismo cultural que expropía proyectos emancipatorios de naciones menos poderosas.

Negritud como Construcción de lo Universal
Nadia Yala Kisukidi establece dimensión "operacional" para desmontar políticas de lo universal surgidas en contextos académicos europeos. La negritud se libera de esencialismos para devenir escena de confrontación crítica y creación, no meramente discurso académico, sino descomposición de narrativas de opresión.

La propuesta invoca la "literatura menor" de Aimé Césaire: escritura de minoría hecha en "lengua mayor" que se levanta contra poder colonial, imperial y de dominación como acto creativo de transformación política y articulación de comunidades. Negritud construye versión nueva de lo universal desde "locus enuntiationis" de condición negra (Césaire) o ser negro-africano (Senghor). Este universal es "rayano" (fronterizo), no divisor sino integrador, recogiendo sensibilidad del habitante fronterizo cuya experiencia permuta entre aquí y allá, creando lo nuevo que no pertenece totalmente a ningún lado.

Verdadera emancipación requiere: (a) reescritura heterodoxa de lo universal, (b) desmonte conceptual de categoría filosófica de recuperación, (c) deconstrucción de Jean-Paul Sartre que presupone lo negro como momento secundario de progresión dialéctica. El imaginario es una "sociedad sin raza"—república universal que convive con la diferencia.

Reconocimiento de Víctimas como Sujetos Históricos
Luz María Lozano Suárez propone nueva noción de víctima en conflicto armado colombiano: no definida por instituciones políticas sino reconocida desde propias experiencias y memoria. Enrique Dussel propone ética de liberación contra dialéctica hegeliana dominador-dominado y contra "yo pienso" cartesiano equivalente al "yo conquisto".

Verdadera justicia implica sujeto ligado a víctima que responda a su interpelación. Víctima no es representación abstracta sino ser que sufre material y simbólicamente. Método analéctico entiende Otro como libre contra universalismos etnocéntricos, otorgando a víctima estatuto de signo indispensable para interpretación contemporánea contra cualquier supremacía o hegemonía.

La justicia transicional es insuficiente porque reduce víctima a receptor de reparación económica y moral, impidiendo recolocarla como héroe histórico y recuperar su reconocimiento. Solo desde memoria de víctima emerge consciencia crítica al sistema que causa victimización.

Superación de la Dialéctica Amo-Esclavo
Fernando Ferrán analiza fenomenología hegeliana destacando que dialéctica implica negar ambas figuras (amo/esclavo), no reproducirlas en espiral estéril de luchas entre falsos vencedores y verdaderos sometidos ajenos a muerte, trabajo, educación y formación cultural. Critica Hobbes, Locke y Montesquieu cuyas defensas de libertad coincidían con defensa de propiedad privada, perpetuando bases estructurales de esclavismo.

Declaraciones revolucionarias de libertad (1776 EE.UU., 1789 Francia) nunca cuestionaron existencia de esclavos y plantaciones. Fue Revolución haitiana (1791-1804) quien inauguró verdadera emancipación mediante liberación violenta desde abajo, expulsando colonizadores franceses y aboliendo esclavitud. Esto constituye primer vestigio de lucha de clases, no al estilo pacífico del socialismo fabiano sino mediante fricción constante entre clases.

Emancipación como Resistencia ante Mercantilización Global
Edelyn Dorismond ve emancipación como resistencia ante mundialización, capitalismo de mercado y mercantilización del cuerpo. Identifica dos experiencias fundamentales en Antillas francófonas: (a) esclavismo que produce "memoria sufriente" y (b) obligación de "vivir en sí mismo valorizado" (esclavitud utilitarista contemporánea).

Memoria sufriente surge de imposición de poder colonialista y pretensión "civilizatoria" cristiana impuesta por racionalismo eurocentrado. Desde aquí, Otro reinventa mundo nuevo e identidad subjetivamente desarraigada. Criollización, vista como herramienta, permite emancipación de "memorias diversales" (construidas desde fuentes diversas) entre dos extremos: "schoelcherismo" (memoria del esclavo volviendo al amo) y "cimarronismo" (resistencia combativa). Metodología de criollización ayuda entender emancipación como proyecto complejo de liberación de memoria oprimida y excluida.

Decolonialidad de la Traducción y la Representación
Varenka Bello define traductor como vehículo de dos culturas, liberador de prejuicios. Diversidad lingüística caribeña (franco-, anglo-, hispano-caribeña) plantea desafío fundamental: traducir historias cuyos referentes sígnicos deben transmutarse mediante lenguas coloniales o sus variantes criollizadas. Requiere teoría de traducibilidad que reconozca producciones autóctonas cuya visibilidad lucha contra formas establecidas por mercado y elitismo económico. Traducción multifocal permite ver más allá de producción "central" hacia polos excéntricos.

Delia Blanco analiza representación del cuerpo en arte europeo: colonizador vestido (armado) vs. poblaciones amerindias desnudas. Cuerpo desnudo sugiere intimidad con naturaleza ("cuerpo-ritual", "cuerpo-espiritual"), mientras cuerpo colonizador implica naturaleza como exterioridad (moralidad judeocristiana impuesta). Con sincretismo religioso nace criollización donde danza continua pasa de profano a religioso. "Con la profanación de los cuerpos nace el Caribe": cuerpo-ofrenda, cuerpo-sacrificio, cuerpo-tótem, cuerpo-árbol de vida, cuerpo-geografía erótica, cuerpo libre de representación funcional liberan al Caribe de categorías coloniales.

UTOPÍA: Anticipación Crítica de Futuro Realizable
Persistencia Utópica contra Totalitarismo
Patrice Vermeren, siguiendo Miguel Abensour, analiza dilema político fundamental: colonizador no requiere pensar emancipación del excluido; colonizado debe pensar dominación como parte constitutiva de su memoria para imaginar liberación. Memoria del oprimido contiene memoria de opresión como fuente de reconocimiento: "metamemoria" capaz de constituir imagen de porvenir utópico anárquico (exige transformar establecido) y realizable (requiere recrear relaciones incluyentes).

Utopía es crítica: significa "pensar contra" el propio tiempo, no contra algo o alguien específico. Vermeren distingue dos caminos: utopía persistente (búsqueda voluntarista renovada contra dominación, servidumbre y explotación) vs. utopía totalitaria (cerrada, estática, negadora de temporalidad, pluralidad y singularidad). Entre ambas se entrecruza desafío de vencer "tiránica de utopía totalitaria" que impone unidad integradora contra necesidad de reivindicar utopía emancipadora de dicha forma de unidad.

Conversión utópica es "disposición que, mediante ejercicio imaginación, no teme en sociedad dada trascender límites e inventar algo diferente" (Abensour). No es desplazamiento de un lugar a otro, sino suspensión de espacio-tiempo determinados, desviación de topía hacia utopía (no-lugar), experimentación de nuevo ser conjunto en mundo.

Democracia Insurgente y Acción Colectiva
Democracia debe ser insurreccionaria: no es Estado de derecho ni régimen político entre otros, sino institución política conflictiva de lo social y modalidad de acción que se reinventa para luchar contra dominación, totalización, mediación propias del Estado, preservando poder de acción del pueblo. Debe democratizarse utopía y utopianizarse democracia.

Rancière complementa análisis con utopía como doble negación: no-lugar de un lugar Y no-lugar de un no-lugar. Distribución "normal" de lugares (policía/orden) es perturbada por democracia insurgente donde sujeto político reclama ser contado en igualdad. Verdadera utopía no es la que pone en marcha acción democrática, sino la acción utópica la que crea su propio horizonte utópico. Capacidad de luchas presentes e imaginación colectiva son las que inventan porvenir imposible.

Posdesarrollo y Heterotopía
Paulo Henrique Martins critica democracia liberal como creación de propaganda conservadora, oligárquica, colonialista eurocéntrica e imperialista norteamericana. No abandona democracia sino reclama nuevo entendimiento en relaciones sociales: momento posdesarrollista que configura sociedad fuera de términos que garantizan soberanía de razón eurocentrada, dentro de principios que aseguran nuevo tipo de sociedad para todos.

Propone heterotopía (Foucault) que incorpore propuestas de movimientos sociales diversos: Foro Social Mundial ("otro mundo es posible"), movimientos indígenas ("Bien Vivir"), convivialidad de Illich, bien común de Houtart, decrecimiento de Latouche, pluriversidad epistémica de Escobar, ecología política de la diferencia de Santos, posextractivismo de Gudynas. Heterotopía permite visibilizar que deterioro de recursos naturales y agotamiento de pensamiento desarrollista neoclásico requieren refundación radical de Estado, no reforma modernizadora estilo neoliberal.

CONCLUSIONES INTEGRADAS
Síntesis de la Triada Conceptual
Decolonialidad, emancipación y utopía forman sistema coherente de crítica y transformación social:

Decolonialidad epistémica desactiva el andamiaje eurocéntrico de ciencias sociales mediante recuperación de saberes fronterizos de excluidos, comprensión de criollización, espacialidad compleja y movimientos sociales múltiples. Requiere reconocimiento de que conocimiento no es neutral sino producto de poder colonial.

Emancipación de subjetividades libera consciencia de universalismos etnocéntricos unitarios, visibiliza víctimas desde sus propias memorias, descoloniza traducción e interpretación, reconoce negritud como universal nuevo no basado en raza, profana cuerpos coloniales. Es proceso de "racionalización" sin imposición etnocéntrica.

Utopía crítica realizable anticipa mundo donde democracia es conflictiva e insurgente (no consensual ni estatista), donde desarrollo se desliga de productivismo capitalista, donde heterotopía de movimientos permite "otro mundo posible" de solidaridad, cooperación y justicia.

Transformación Radical de Estructuras
La obra rechaza explícitamente:

Reforma superficial de instituciones coloniales

Asimilación a modelos occidentales presentados como universales

Representación política sin participación directa de excluidos

Justicia transicional que olvida memoria de víctimas

Desarrollo que perpetúa extractivismo capitalista

Propone:

Deconstrucción total de estructuras coloniales de poder en episteme, ontología y política

Reconocimiento de pluralidades epistemológicas, ontológicas, políticas y estéticas

Recuperación de memoria de excluidos como sujetos históricos protagonistas

Imaginación de nuevas relaciones humanas basadas en solidaridad y cooperación

Acción colectiva que inventa futuro no predeterminado por lógica capitalista

Perspectiva Metodológica y Proyección
Los autores rechazan ortodoxia única de pensamiento. Más bien, buscan que "oficio de crítica" sea ejercicio común de transformación social: labrar formas ideales de justicia, libertad e igualdad. Esto requiere consciencia de que toda síntesis es provisoria, que tarea continúa con nuevas generaciones.

El texto no proporciona respuestas cerradas sino abre espacios de reflexión donde teoría decolonial, emancipatoria y utópica pueden continuar desarrollándose desde experiencias concretas de lucha de pueblos latinoamericanos y caribeños. La esperanza final es que estos escritos "continúen inspirando la creación de un mundo mejor para todos los seres humanos, sin excepción".

 

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"¡Mira, un negro! Elementos para pensar el racismo y la resistencia" , Sandra Soler Castillo

 El libro "¡Mira, un negro! Elementos para pensar el racismo y la resistencia" de Sandra Soler Castillo aborda el racismo desde diversas perspectivas, centrándose en su manifestación en el ámbito educativo y en la necesidad de desarrollar un discurso antirracista. A continuación, se presenta un resumen extenso de sus contenidos principales.

Prólogo

El prólogo resalta la importancia de este libro en el contexto de la crítica al racismo y la visibilización de las experiencias de los sujetos racializados. Se menciona la historia de invisibilidad académica del negro y la necesidad de escuchar las voces de quienes han sido históricamente marginados. Se enfatiza la importancia de abordar el racismo como un fenómeno social y político que requiere un compromiso ético.

Introducción

La introducción establece el contexto de las instituciones educativas colombianas, marcadas por desigualdades de género, raza, y clase. Las políticas que celebran la diversidad a menudo fallan al no abordar las raíces del racismo y las estructuras de poder que perpetúan la exclusión. Se critica el multiculturalismo por su enfoque superficial y se argumenta que la educación debe comprometerse con la equidad y la justicia social.

Racismo, una pasión

En esta sección, se analiza el concepto de raza y su construcción histórica. Se sostiene que el racismo ha sido un principio de orden político que ha legitimado la opresión de los pueblos no blancos. Se discute cómo el racismo se ha transformado a lo largo del tiempo, desde un enfoque biológico hacia uno más cultural, donde se utiliza la identidad y la cultura como pretextos para la exclusión.

Racismo, identidad y éticas de la otredad

Se explora la relación entre racismo e identidad, señalando que la identidad no es solo un atributo individual, sino que está construida en relación con el "Otro". Se introduce el concepto de intersubjetividad, resaltando que la identidad se forma a través de las relaciones con otros y cómo la percepción de la diferencia puede llevar a la exclusión.

Racismo y educación

El texto detalla cómo el racismo se manifiesta en el sistema educativo, desde la administración hasta el currículo. Se critican las políticas educativas que ignoran las desigualdades raciales y se aboga por una educación antirracista que reconozca y aborde estas realidades. Se argumenta que la educación debe ser un espacio de resistencia y transformación social.

Racismo y discurso

Se analiza el papel del lenguaje en la construcción y perpetuación del racismo. Se discute cómo ciertas palabras y categorizaciones pueden herir y marginalizar a los grupos racializados. Se plantea la idea de una "gramática del racismo", donde se identifican los mecanismos lingüísticos que sostienen las jerarquías raciales.

Discurso antirracista: maneras de resistir

Esta sección se centra en las respuestas y resistencias al racismo. Se exploran diversas estrategias que los grupos racializados han adoptado para desafiar y resistir las narrativas racistas. Se enfatiza la necesidad de un discurso antirracista que no solo critique, sino que también proponga alternativas.

Consideraciones finales

El libro concluye con una reflexión sobre la necesidad de continuar la lucha contra el racismo, así como la importancia de formar educadores comprometidos con la equidad y la justicia social. Se llama a la acción colectiva y a la creación de un espacio educativo que no solo reconozca la diversidad, sino que también trabaje activamente para eliminar las estructuras de poder que perpetúan la discriminación.

Anexo

Finalmente, se incluye un anexo que detalla las referencias y los autores mencionados a lo largo del texto, lo que proporciona un contexto académico adicional y fundamenta las afirmaciones realizadas en el libro.

En resumen, "¡Mira, un negro!" es una obra que invita a repensar el racismo y la resistencia desde una perspectiva crítica, proponiendo un enfoque educativo que no solo reconozca la diversidad, sino que también actúe para transformar las relaciones de poder y promover la justicia social. A través de un análisis profundo, Sandra Soler Castillo ofrece herramientas conceptuales y prácticas para enfrentar el racismo en la educación y en la sociedad en general.

Un abrazo

El equipo de radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.CL

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Mujeres, raza y clase , Angela Davis

 

El texto que presentamos esta semana es "Mujeres, raza y clase" de Angela Davis

Este texto examina el papel y la situación de las mujeres esclavas negras durante la esclavitud en Estados Unidos. Algunos puntos clave:

La esclavitud tuvo un impacto diferenciado en las mujeres negras, más allá de la opresión general que sufrían los esclavos. Sin embargo, su situación específica ha sido poco estudiada por los historiadores.

Las mujeres negras esclavas eran ante todo vistas como unidades de trabajo económicamente rentables, sin distinción de género. Proporcionalmente, trabajaban más fuera del hogar que las mujeres blancas.

Aunque algunas desempeñaban labores domésticas, la mayoría de las esclavas trabajaban en los campos, en tareas agrícolas como recoger algodón o cortar caña.

Además del trabajo forzado, las mujeres sufrirían abusos sexuales y otros maltratos específicos de su condición de mujeres.

Con la prohibición del tráfico de esclavos, se revalorizó la capacidad reproductiva de las esclavas, que fueron vistas cada vez más como "paridoras" útiles para incrementar la fuerza de trabajo esclava, sin ser consideradas verdaderas madres.

En resumen, el texto analiza cómo la opresión de las mujeres negras esclavas tenía múltiples dimensiones, más allá de la explotación general de la esclavitud, que han sido poco exploradas por la historiografía tradicional.

Un abrazo 

El equipo de radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.cl

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